Так змея и поступила, а когда орел прилетел, чтобы полакомиться мясом, ее месть была ужасной. Сначала змея поймала орла, затем сломала ему пяту, выщипала все перья и, наконец, бросила в глубокую яму.
Тем временем Этана, царь Киша, пребывал в печали. Царица была бесплодной, а он не хотел умирать, не оставив наследника. Похоже, ему могло помочь лишь одно средство. Он слышал, что где-то в горах растет «трава рождения», которая способна излечить бесплодную женщину. Нужно лишь узнать у небесных богов, где найти это чудодейственное средство. В отчаянии царь заплакал, и бог Шамаш, услышавший мольбы Этаны, решил помочь ему. Этана должен был подружиться с лежавшим в яме орлом и спасти его, а тот в благодарность поможет ему найти «траву рождения». Этана прислушался к совету бога, и получившая свободу птица полетела в горы на поиски «травы рождения». К сожалению, поиски ни к чему не привели, и Этана с орлом решили, что нужно нанести визит Иштар, Госпоже Рождения, которая расскажет, где найти лекарство.
Орел сказал Этане: «Садись, тебя взнесу я к Ану, на груди моей удобно устройся. За крылья держись своими руками, по обе стороны раскинь руки»
. Этана согласился, и двое друзей полетели на небо Ану. Они поднимались все выше и выше, а земля под ними уменьшалась в размерах. Наконец они достигли небесных врат и, поклонившись, вошли внутрь
.
Этим заканчивается история, сохранившаяся на трех древних каменных табличках, и поскольку продолжение текста не было найдено, мы можем только догадываться о финале легенды. По всей видимости, Этана заручился помощью Иштар и в результате получил наследника. По свидетельству шумерского «Царского списка» Этана правил на протяжении 1560 лет и оставил наследника по имени Балих — это значит, что его визит на небо был успешным.
Легенда об Этане, по всей видимости, была очень популярна в древней Месопотамии, особенно при аккадских царях в третьем тысячелетии до новой эры, поскольку на цилиндрических печатях этого периода часто встречается изображение человека на спине орла
.
Однако история об Этане и его полете на небо не была просто сказкой, которую рассказывают на ночь маленьким детям, — в ней присутствуют абстрактные понятия, связанные с падшей расой. Это и битва между орлом и змеей, и орел, живущий внутри дерева, которое, вне всякого сомнения, символизирует ось, соединяющую небо и землю. Может быть, битва между этими двумя животными, которых ассоциируют со Стражами, являлась отражением конфликта между двумя группами ануннаков, небесных и земных? Этана убежден, что боги «неба Ану» обладают сведениями о чудодейственном лекарстве под названием «трава рождения», которую благодарный орел безуспешно пытался найти для него. На память приходит персидский Симург и целебные свойства растения хаома, тайна которого была известна только бессмертным. Может быть, эти две разные легенды как-то связаны между собой?
Загадка священного брака
Легенды о жизни мифического героя Гильгамеша также содержат множество необычных фактов, которым ученые не нашли приемлемого объяснения. В малоизвестной книге римского писателя классической эпохи Клавдия Элиана «О природе животных» описывается необычное рождение Гильгамеша. История начинается с того, что придворный маг вавилонского царя по имени Эухорос предсказывает, что дочь царя родит сына, который лишит его царства. Царь приказывает держать дочь под стражей внутри акрополя. Однако, несмотря на меры предосторожности, дочь царя забеременела и родила сына. Боясь гнева отца, она относит ребенка на вершину и бросает вниз. Пролетавший мимо орел подхватывает младенца и приносит в расположенный в горах сад, где мальчик живет до совершеннолетия. Ребенок получает имя Гильгамос, и со временем он возвращается в город и отбирает царский трон у деда
.
Какую символику скрывает эта незатейливая история? Каким образом забеременела царская дочь? Почему младенца бросили с вершины? Что это был за орел и где находится сад, в котором вырос мальчик? Клавдий Элиан не дает ответа на эти вопросы, хотя только в его произведении до нас дошли сведения о ранних годах Гильгамеша. Но если обратиться к шумерскому мифу, на место становятся еще несколько частей головоломки. Его отцом называется царь Урука по имени Лугальбанда, а матерью — «мудрая дикая корова» Нинсун, «высокая» богиня
. Гильгамеш не только называется лиллу, или демоном — поскольку его мать была богиней, он сам на две трети бог и только на одну треть человек
.
Но кто такая Нинсун? И почему ее называют богиней? Каким образом ее статус позволил Гильгамешу считаться одновременно демоном, человеком и богом?
В шумерских и более поздних вавилонских текстах постоянно упоминается так называемый «священный брак». Царь или избранный им заместитель становился жрецом эн и вступал в священный союз с богиней — обычно Инанной (аккадской Иштар), Госпожой Неба. Существовала и другая разновидность священного брака, когда непорочная жрица энту — нередко это была дочь царя — сочеталась с богом, обычно Наиной, или Сином, богом луны. Эта церемония проходила ежегодно в специальной комнате храма и предназначалась для того, чтобы обеспечить плодородие земли и плодовитость людей и животных
. Сохранившиеся свидетельства позволяют предположить, что обряд «священного брака» зародился в самый ранний династический период истории Шумера, приблизительно в 2500 г. до н. э., и проводился во многих городах-государствах во времена Вавилонской империи в первом тысячелетии до н. э.
Совершенно очевидно, что ученые всегда считали этот «священный брак» чисто символическим ритуалом — люди играли роли богов, и божество входило в комнату лишь метафорически.
Но так ли все было на самом деле — цари изображали богов, а принцессы богинь? Вполне возможно. Тем не менее, сохранились свидетельства о заключении «священного брака» между жрицей энту и местным «богом бури» в сирийском городе Эмаре в XIV веке до н. э.
Геродот рассказывает о похожем ритуале, который проводился в «последней башне вавилонского зиккурата». Здесь стояло «большое, роскошно убранное ложе», где проводит ночь женщина, которую «бог выбирает себе из всех местных женщин»
. Далее Геродот добавляет: «Эти жрецы утверждают (я, впрочем, этому не верю), что сам бог иногда посещает храм и проводит ночь на этом ложе»
.
К этим свидетельствам следует относиться с крайней осторожностью, однако они могут представлять собой отражение более древних легенд, согласно которым мужчины и женщины ануннаков, или Стражей, время от времени вступали в связь со смертными людьми, в результате которой на свет появлялись полубоги — их считали отчасти богами, демонами или людьми, в зависимости от отношения царской семьи. В таком случае становится понятным, почему некоторые цари добавляли к своему имени символ в виде звезды, указывающий на их божественный статус — дингир на шумерском языке и илу на аккадском — и почему некоторые люди, например Гильгамеш, назывались ил-лу, «человек, похожий на демона».
Аккадский царь Нарам-Син, к периоду правления которого, по всей вероятности, относится цилиндр из Ниппура, носил титул илу, то есть «бог»
, а мать его деда Саргона, первого аккадского царя, захватившего власть над Шумером, якобы была лиллу, или «подмененной»
. Аккадский эпитет илу впоследствии трансформировался в древнееврейский суффикс эл (в арабском языке ил), входивший в состав имен многих ангелов, в том числе падших, и переводимый еврейскими учеными как «от Бога». В действительности корень эл означает «сияющий», «яркий» или «свет»
, что ассоциируется с фарр мифических иранских царей из династии Пишдадидов.
