Как я объяснял во введении в эту книгу, трансперсональные миры доступны всем нам, если мы входим в состояние сознания, близкое к трансу. В этом состоянии мы, вероятно, испытываем интегрированную работу мозга, опыт, который естественным путем создает в нас чувство целостности, единства или гармонии, поскольку для него характерны когерентные мозговые волны и лучшая коммуникация между многими частями мозга.
Юнгианский аналитик мог бы объяснить путешествие в трансперсональные миры во время пребывания в трансе как опыт, вызванный в воображении сознанием.
Мы переживаем этот опыт благодаря тому, что открыли дверь в бессознательное, где человек может взаимодействовать с внутренними фигурами и символами, равно как и с другими воплощениями архетипических энергий. Возможно ли, что в состоянии интегрированной работы мозга мы получаем доступ к своей способности подключиться к коллективному бессознательному или же к трансперсональным мирам, где прошлое, настоящее и будущее происходят в одно и то же время?
Юнгианская психология признает пересечения с шаманизмом
[61] и важность «правильных отношений» с разными частями личности, равно как и с неявными, невидимыми мирами – такими как коллективное бессознательное, – существование которых признают обе эти традиции. («Правильные отношения» – это буддийская концепция, которая, как мне кажется, хорошо вписывается в юнгианскую точку зрения.) Шаманы стремятся к достижению «айни» (гармоничных отношений, в которых происходит равный обмен между сторонами) с собой и разнообразными аспектами своей личности, а также с другими людьми, с миром природы и невидимым миром.
Обе традиции признают, что есть согласованность между тем, что мы испытываем внутри своего мозга и организма, и тем, что происходит снаружи нашего индивидуального сознания. Карл Юнг писал: «Неправильное функционирование психического может нанести телу значительный вред, как и наоборот; телесный недуг может нанести ущерб психическому, так как психика и тело не есть нечто раздельное, а скорее одна и та же жизнь. Поэтому редко встречается телесная болезнь, которая не сопровождалась бы психическими осложнениями, даже если она и не имеет психической причины».
[62]
В своей книге «Кельтская королева Медб и зависимость» юнгианский аналитик Сильвия Перера высказывает предположение, что болезнь и наркотическая зависимость могут возникать от отсутствия радостного ощущения связи с божественным.
[63] Шаманы согласились бы с тем, что у болезни есть духовный компонент и что для исцеления необходимо восстановить связь со сверхъестественными мирами. Использование практик работы с измененным сознанием может помочь вам испытать мощную связь с Духом, Источником или Богом – неважно, как вы его называете.
Верите ли вы в бога или нет, вы можете обнаружить, что практики из этой книги и прочие аналогичные им методы для общения со своим бессознательным приведут вас к ощущению того, что ваше личное сознание является частью большего, общего сознания, которое всегда присутствует вокруг нас.
Я верю, что это большее, вселенское сознание является источником мудрости и архетипических энергий, которые мы можем использовать, чтобы улучшить свою жизнь.
Я также верю, что если вы признаете свою взаимосвязь с Источником, вам может стать гораздо проще высвободиться из тисков отрицания и бессилия и почувствовать в себе достаточно сил, чтобы написать новую, лучшую историю своего здоровья.
Пересечения между шаманизмом, юнгианством и нейронауками ставят перед нами весьма интересные вопросы об использовании трансоподобного состояния во время практик работы с измененным сознанием для исцеления. Что если наши убеждения, которые неотъемлемы от наших историй, можно изменить путем взаимодействия с гигантской энергетической матрицей и получения из нее новых архетипических энергий, которые миллиарды человеческих существ разделяли на протяжении всей истории человечества? Могут ли энергии, с которыми мы взаимодействуем, действительно менять наши убеждения и восприятие? Что если мы могли бы воспринимать эти архетипические энергии иначе, менее интенсивно, благодаря своей работе в трансперсональных мирах? Что если мы могли бы получить энергию упорства, возможно, воплощенную в образе мыши, которую мы воспринимаем как свое тотемное животное? Эта энергия могла бы освободить нас от ощущения перегруженности и помочь нам по чуть-чуть, но существенно менять свои привычки (например, завести правило ежедневно гулять), которые со временем приводили бы нас к прогрессу.
Как показала эта книга, мы можем вступать в диалог с тем, что находим в своем бессознательном, и тем самым понемногу получать знания о своем здоровье и менять свои отношения с архетипическими энергиями. Мы можем вступать в диалог со своими заболеваниями и их симптомами, равно как и со своими внутренними целителями. Все это может привести к трансформации наших личных энергетических полей, позволяя нам написать новую историю здоровья и жить согласно ей.
