Таким образом, между восточной мифологемой и нашим мифом о Психее можно найти только отдалённую связь. Древнегреческая народная сказка о Психее представляет собой гораздо более близкую параллель. Хотя у нас нет текста этой сказки, мы наверняка знаем из многочисленных отображений этой сказки в древнем искусстве, что в ней Эрос не только приносит страдания Психее, часто изображаемой как мотылёк (ведь это — значение слова psyche), но что точно так же ему самому Психея доставляет мучения
[266]. Это свидетельствует о древности некоторых центральных сюжетов нашего мифа о Психее, которых нет в упомянутых выше восточных мифах. Мысль, что человеческая душа омывается и очищается не пассивно, но и активно навязывает такое же очищение любящему Эросу, в качестве прообраза появляется в народной сказке и в полной мере достигает своего смысла в мифе о Психее. Здесь преображается не только одна Психея. Её судьба неразрывно переплетена с судьбой Эроса, её партнёра. И тогда мы имеем миф об отношениях между мужчиной и женщиной.
Проследить историю мифологии этого Эроса выходит далеко за пределы нашего рассмотрения. Но это не случайно, что его миф всегда связан с «матриархальными таинствами». Эрос как сын Афродиты сравнивается с Гором
[267], и эта параллель показывает его связь с великой областью матриархальных таинств, в которых доминирует Изида, мать Гора. Более того, исследователи последнего времени полагают
[268], что древнегреческий Эрос был преемником молодого до-эллинского критского бога, соответствующего божественной молодёжи как Адонис и Аттис, с их очевидной связью с Великой Матерью. Это критское происхождение Эроса возвращает нас к до-патриархальному, то есть к матриархальному пласту средиземноморских культур, чьи истоки восходят к доисторическим временам
[269].
В связи с этим есть ещё исключительно важная параллель: Эрос, которого в «Симпозиуме» Платона представила Диотима, которую Сократ ясно характеризует как жрицу женских таинств
[270]. В своём исследовании о «Великом демоне Симпозиума»
[271] Кереньи блестяще интерпретировал этого Эроса и его таинство. Действие таинства — «порождать и носить в красивом», носить «мистического ребёнка, который оплодотворяет как тело, так и душу своим присутствием», и эта беременность свидетельствует о присутствии и деяниях Эроса. Исполнение этой беременности, окончание болям Эроса, — «рождение в красоте». Высшей формой этого рождения, как Сократ узнает из матриархальных таинств Диотимы, является рождение себя в «возрождении посвящаемого как божественного существа».
Нет сомнения, что если бы Апулей как платонист понимал тайну Диотимы об Эросе так же, как её изложил Кереньи, он связал бы её с мистериями Изиды, Элевсинскими мистериями, и старинными народными сказками о страданиях Психеи. Гностические и восточные влияния, возможно, также сыграли свою роль. И всё же, на каждом шагу в этой мифической истории нас поражает её единство и единство женской психологии, которое следует из этого и которое не могло быть получено только из исходного материала. Это становится понятным только на фоне архаической «матриархальной психологии», действующего психического слоя, обнаруживаемого в любом числе мифов, обрядов и мистерий
[272].
И теперь, возможно, мы можем понять, как человек должен был создать историю о Психее, этот центральный документ о женской психологии, так как нет сомнения в том, что он не просто передал её, но и помог придать ей форму. С объективной точки зрения, в ней соединились различные потоки архаичной матриархальной психологии. Через мистерию Изиды Египет оказал сильное влияние на эллинистические таинства посвящения, в то время как Элевсинские мистерии, а также греческие и до-эллинские таинства Эроса рождаются из матриархальной, до-эллинской средиземноморской культуры и оказали влияние на Платона и платониста Апулея через Мантинею-Диотиму. Таким же образом мифы и тайны Афродиты не греческие, а пришли из ближневосточных земель, от Великой Матери, части образа и качеств которой проявлены во всех греческих богинях. Восточные мифологемы Великой Матери и её молодого сына (например, легенда об Иштар) также матриархальны, и гностические мифы с их архетипическим небесно-духовным миром убедительно раскрывают борьбу восходящей мужской патриархальной идеологии против владычества архетипа Великой Матери
[273].
Для Апулея, как и для многих людей его времени, эта объективная культурная данность стала субъективным опытом через его посвящение в мистерии Изиды, которые он описывает в своём романе «Золотой осёл», и в котором матриархальная психология становится мужским опытом. Но есть ещё одна причина, почему у Апулея опыт религиозного посвящения стал личным опытом человека: он был одним из тех творческих людей, которые, как и женственность, должны давать рождение, — одним из тех, «кого направляет Психея».
