На одной из встреч Карен рассказала о происшествии, которое случилось пару дней назад. Она разговаривала по телефону с Ричардом, обсуждая, стоить ли переводить их старшую дочь Мелани в частную школу. Ричард едко заметил, мол, надеется, неуверенность Карен не отразится на Мелани и не заставит ту предпочесть частную школу общественной. Карен почувствовала всплеск гнева, но ничего не ответила. Вместо этого она представила группу ДД, их теперь знакомые и заботливые лица. Она вспомнила чувство принятия и почувствовала огромную волну благодарности за то, что ей больше не нужно верить в его истории о ее недостатках и ограниченности. Карен все еще чувствовала раздражение и быстро закончила разговор, но она также чувствовала радостное волнение и надежду. Благодаря чувству поддержки и принятия она смогла выйти за пределы привычного танца реакций в своем общении с Ричардом.
Растущая уверенность Карен в себе сослужила хорошую службу, когда она помогла дочери разобраться с тем, какая школа подойдет ей лучше. Став более расслабленной, она смогла открыто выслушать опасения и страхи Мелани, не чувствуя себя перегруженной ими или некомпетентной. Вместе они посетили школьного психолога и побывали в школе Quaker, где хотела учиться ее дочь. «Чем больше я слушала Мелани, тем отчетливее понимала, что она права в своих желаниях, – сказала мне Карен. – Я знала, что эта новая школа прекрасно ей подойдет». Когда она в следующий раз говорила с Ричардом, он даже не стал спорить. «Думаю, он согласился, потому что я согласилась – у меня появилась уверенность в себе». То принятие, которое Карен получила от своих духовных друзей, пустило корни – ее уверенность в себе позволила ей общаться с окружающими с растущей уравновешенностью и силой.
Когда радикальное принятие расцветает в наших отношениях, оно становится словно духовным рождением, позволяющим нам поверить в чистоту и красоту того, кто мы действительно есть. Как хорошие родители транслируют детям, что они достойны любви, так же и мы, понимая и принимая других, подтверждаем их значимость и потребность в общении. Столкновение с таким радикальным принятием может изменить нашу жизнь. Показывая другим, подобно зеркалу, их чистоту, мы предлагаем бесценный дар, и его благословение распространяется на всю жизнь.
Рэйчел Наоми Ремен пишет: «Когда мы распознаем искру Божью в других, мы дуем на нее со всем нашим вниманием и раздуваем ее. Не важно, как глубоко и как долго она была скрыта… Когда мы благословляем кого-то, мы соприкасаемся с изначальной чистотой внутри них и желаем им добра». Отзеркаливание внутренней красоты – это благословение, которое каждый из нас может дать другому. Нужно только сделать паузу, ясно увидеть, кто стоит перед нами, и раскрыть сердце.
Иногда самый глубокий опыт пробуждения происходит в близких и любящих отношениях, которые полнее всего напоминают нам о том, кто мы. Суфийский учитель Идри Шах рассказывает историю о дервише, который был настолько мудрым и почитаемым, что каждый раз, когда он садился за столик в своей любимой кофейне, его тут же окружали ученики и последователи. И хотя он был очень скромным, эти качества были частью его ауры, привлекающей к нему людей. Дервишу задавали разные вопросы о духовной жизни, но самым частым был вопрос: «Как ты стал таким святым?» И он всегда отвечал: «Я знаю, что в Коране».
Так продолжалось какое-то время, пока однажды довольно высокомерный новичок, услышав такой ответ, не бросил ему вызов: «Ну и что же там, в Коране?» – потребовал он ответа. Посмотрев на него с добротой, дервиш ответил: «В Коране лежат два засушенных цветка и письмо от моего друга Абдуллы».
Хотя тексты направляют нас, а практики сосредотачивают и успокаивают, живое переживание любви, как показал дервиш, раскрывает присущую нам целостность и сияние. Наша жизнь заключена во взаимозависимое поле существования, и когда мы проявляем сознательность в отношениях, когда, как говорит Руми, «наша дружба тем прочна, что мы пробуждены», страдание нашего личного транса неполноценности растворяется.
Майкл Мид, известный рассказчик и учитель, описывал ритуал исцеления в Замбии. Если член племени заболевал – эмоционально или физически, – считалось, что в этом человеке застрял зуб предка, и он вызывает болезнь. И так как все члены племени связаны друг с другом, страдание одного влияет на всех остальных, следовательно, все должны быть включены в процесс исцеления. Ритуал исцеления в этом племени основан на убеждении в том, что, как это описывает Мид, «зуб выйдет наружу, когда правда выйдет наружу». В то время как больной человек должен открыть свои чувства – ярость, ненависть или похоть, чтобы вся правда вышла наружу, каждый член племени также должен выразить свои тайные обиды и страхи, гнев и разочарование. Мид описывает это так: «Освобождение происходит, только когда все выходит наружу, посреди танцев, пения и биения барабанов. Вся деревня очищается, вытащив зуб, то есть освободившись от сложных чувств».
Не воспринимать боль лично – это неотъемлемая часть радикального принятия.
В этом ритуале заключена большая мудрость. В отличие от нашей культуры, в которой болезнь или депрессия считаются личной ответственностью или горем, члены этого племени не обвиняют друг друга и не замыкаются в своем страдании. Скорее страдание – это общая проблема, часть жизни всех членов племени. Боль принадлежит не только одному человеку. Не воспринимать боль лично – это неотъемлемая часть радикального принятия. Как учил Будда, жизненные трудности не принадлежат одному человеку и не вызваны им – на наше изменчивое состояние тела и ума влияют миллионы факторов. Когда мы осознаем это, оставаясь открытыми и уязвимыми и принимая друг друга, мы вместе сможем исцелиться.
Не воспринимать боль лично – серьезный сдвиг в нашем привычном отношении к жизни. Даже когда мы стараемся не осуждать себя, мы легко предполагаем, что наши завистливые мысли, эгоистичные тенденции, одержимость и часто непрекращающийся поток критики – наша личная проблема и признак нашей ущербности. Но если мы обратим пристальное внимание на других, как это сделала Карен в группе ДД или как это делают племена в Замбии, мы увидим, что не одиноки в своих страхах и желаниях. Мы также увидим, что мы все стремимся к большей любви и пробужденности. Осознание истины о своей идентичности, о том, что мы все страдаем и пробуждаемся вместе на пути, – самое действенное противоядие против чувства собственной неполноценности. Когда мой страх или стыд становится нашим общим страданием, радикальное принятие расцветает.
Привычное чувство обособленности будет возникать в течение всей жизни – это просто часть того, кто мы. Когда индийского мастера Шри Нисаргадатту спросили, как можно справиться с этим вечным ощущением отстраненности друг от друга, он дал простой, но прекрасный совет: «Просто отпустите все мысли, кроме «Я бог… Ты бог». Если мы относимся друг к другу с радикальным принятием, мы подтверждаем истину о том, кто мы. Отпуская в дружбе все разделяющие нас мысли и представления, относясь друг к другу с ясностью и любовью, мы удобряем семена освобождения.
Управляемая медитация: взаимодействие с осознаванием
То, как мы говорим с другими и слушаем их, может передавать нашу любовь или ненависть, приятие или отторжение. Будда описывал мудрую речь, речь, которая выражает почтение к жизни, так: говорить только то, что истинно и принесет пользу. Но когда наши реакции обусловлены страхами и желаниями, как мы поймем, что истинно? Как мы различим то, что принесет пользу? Как нам говорить и слушать всем сердцем?
