В видении космических часов, описанных Юнгом в «Психологии и алхимии», смешаны между собой две гетерогенные системы. Юнг пишет, что это может быть выразительным намеком на происхождение времени-пространства, не собираясь, впрочем, придавать данной интерпретации слишком большого значения, так как доказательств ее подлинности пока слишком мало [43]. Присущая Юнгу скромность не позволила ему в дальнейшем углубиться в это важное утверждение. Тем не менее, мне кажется, что наука уже подошла достаточно близко к этой проблеме и что двойная мандала Юнга на самом деле представляет собой разновидность изначальной символики unus mundus и времени-пространства, порожденными ею, как гетерогенной системой. Согласование двух мандал является цикличным, возможно, это следует понимать буквально. В любом случае ясно, что достигается такое согласование с помощью структурирующей способности чисел.
Этот дополнительный двойной аспект числа (качество и количество), на мой взгляд, позволяет области количества (материи) и качества (Психэ) соединяться друг с другом цикличным способом (подобно мировым часам!). Есть, однако, одно явление, которое остается за рамками данной схемы: синхронистичные события. Если, например, я испытаю оракул И-Цзин и в итоге получу гексаграмму 52 чень (chen, «Гром», «Потрясение»), ей будет сопутствовать некий «список ожидаемых величин» или событий, в которых внутренние потрясения будут соседствовать с внешними турбуленниями — качественным, так сказать, «полем» таких возможностей. Но если однажды произойдет реальное землетрясение, оно останется событием случайным (хотя и совпадет с качественным «полем», обозначенным И-Цзин)и само по себе не будет expressis verbis предсказанным. В этом случае абсолютное знание и реальное событие станут единым целым, что и называется unus mundus, и его можно считать «случайным знанием».
Я должна уже завершать эту часть, сформулированную в основном рационально с некоторым намеком на восприятие чувственным опытом. Старинный алхимический трактат Комариоса, отсылающий нас к египетским ритуалам отпевания мертвых, кажется мне в связи с рассматриваемой темой наиболее ясным. Согласно Комариосу, unus mundus — это трансцендентный опыт целостности, связанный с таинством воскрешения после смерти [44]. «И тогда душа сказала телу: „Восстань из Гадеса, выйди из могилы и отринь тьму. Облеки себя Духом Божественным“. Затем дух, душа и тело становятся „Единым, в коем заключена вся тайна“. Это „Единое“ также иногда описывается как каменное изваяние, рожденное пламенем. Оно объединяет в себе дух, душу и тело и содержит все четыре элемента. „И поэтому создана лишь одна сущность, превосходящая собой все другие, и Единое, властвующее надо всем, из пламени и воды созданное и изменяющее все сущее. Смотри же, я скажу тебе, что будет далее, когда завершится это. Так как оно сейчас воплотилось в теле своем (в камне}, то начинает наполнять собою остальные тела, подвергая их гибели. В тепле и гниении рождается этот pharmakon, без помех проницающий все другие тела“. Этот губительный аспект Самости проявляется, если я правильно поняла, в тот момент, когда Единое (Самость) достигает своего собственного тела, так называемого „тела славы“, corpus glorificationis, в нем возрождаясь. Затем оно разрушает свое прежнее тело и начинает проникать в иные тела. Говоря современным языком, это может означать, что, когда Самость, пробужденная в земном человеке, полностью достигает своей цели, то есть мандалы unus mundus, она разрушает плотскую оболочку, соединяясь с космическим континуумом, неприемлющим отделенное существование. Если все происходит таким образом, смерть воспринимается как „необходимый“ элемент, неразрывно связанный с конечной целью Самости. Именно поэтому место обитания мертвых у многих примитивных народов часто оказывается идентичным unus mundus
[79]. Дух, управляющий и пронизывающий всю сущность unus mundus, это алхимический Меркурий, по словам Юнга „изначальное неразделенное единство Бытия… содержащее в себе все противоположности“» [45].
Переживание unus mundus по своей природе является трансцендентным опытом. В Западном Нигере есть поговорка: «Только умирая, человек может понять тайну жизни» [46]. У многих архаических культур поэтому числовое гадание служит также для связи с миром духов. Как пишет Карл Хентце (Carl Hentze), китайский иероглиф lung («играть с чем-нибудь») означает также hiang (приношение духам предков) [47]. То, с чем играют эти две руки, это нефритовый ромб (или, по мнению других, счетная палочка) как символ космического единства. Китайский иероглиф suan shu (считать) выглядит так же, но уже с четырьмя руками:
Либо он удваивает основное shih, которое, согласно Джозефу Нидхэму (Joseph Needham), означает «показывать, демонстрировать, раскрывать, как, например, в высшем божественном проявлении».
В то время как западный технический прогресс все активнее вмешивается в духовные традиции Востока, в самой западной науке намечаются любопытные изменения. Если налаженный между психологией и атомной физикой мост действительно имеет место, подтверждая гипотезу Юнга об архетипе натуральных чисел как связующего, упорядочивающего принципа души и материи, мы, таким образом, оказываемся там же, где были раньше восточные доктрины, долгое время пребывавшие в забвении. Этот вывод можно подтвердить одним буддистским выражением, согласно которому подлинный, глубинный уровень человеческого существа там, где наша Психэ соединяется с космическим целым, остается неизменным всюду, где бы мы ни были.
Парадоксальное сочетание двух гетерогенных мандал, продолжающееся на протяжении всей нашей жизни, прекрасно описано дзенским Мастером Ма. В возрасте восьмидесяти лет он однажды тяжело заболел и буквально за сутки до его кончины пришел к нему настоятель его монастыря и спросил: «О почтенный учитель, как вы чувствуете себя в эти последние дни?». Ма ответил ему: «Будда с ликом солнечным, Будда с ликом лунным». Вильгельм Гундерт (Wilhelm Gundert) объясняет, что это отсылка к отрывку из так называемой «Сутры Имен Будды», где говорится в церемонии двенадцатого месяца года: «И увидел я там Будду с лунным ликом. Срок жизни этого Будды с лунным ликом один день и одна ночь. За уходящим Буддой с лунным ликом снова увидел я Будду с ликом солнечным. Срок жизни этого Будды полных тысяча восемьсот лет» [48]. Следует, таким образом, расценивать слова Мастера Ма как отсылку к этим двум гетерогенным системам — одной бесконечной, другой — ограниченной пространством и временем. Но они обе называются «Буддами», будучи лишь разными гранями Единого Целого
[80], что и осознал Мастер Ма на своем смертном ложе.
Примечания.
1. С.G. Jung, «Ein Brief zur Frage der Synchronizitat», Zeit-schriftJiir Parapsychoiogie und Grenzgebiete der Psychologie (Bern & Munich, 1961), vol. 5, no, 1, pp. Iff.
