Иногда говорили, что Мадридская мирная конференция, последовавшая за войной в Персидском заливе, заставила Святой Престол изменить политику в дипломатических отношениях с Израилем. Война в Заливе, конечно, изменила региональную и интернациональную политику на Ближнем Востоке, но горячее стремление Папы к новому курсу vis-a-vis с Израилем было очевидным для его соратников задолго до войны в Заливе. Решение Святого Престола добиваться полных дипломатических отношений в контексте широкого спектра вопросов было принято до созыва Мадридской конференции. Участники переговоров с израильской стороны сделали решающий политический поворот, когда согласились иметь дело со всем комплексом вопросов, а не проводить переговоры по каждому из них в отдельности. Война в Заливе и Мадридская мирная конференция создали условия для ускорения процесса, на путь которого уже стал к этому времени Святой Престол. Нового курса они не создали.
Два посла США при Святом Престоле, Томас П. Мелади и Раймонд Флинн, считали, что дипломатическое давление Соединенных Штатов на Ватикан стало побудительным мотивом к началу переговоров, в результате которых было подписано Принципиальное соглашение. По дипломатическим каналам передавались заверения, что администрации Буша и Клинтона с одобрением отнесутся к установлению полных дипломатических отношений между Святым Престолом и Израилем. Кроме того, состоялись многократные неофициальные переговоры с полномочными представителями Ватикана. Но не существовало никаких свидетельств, что позиция США имела сколько-нибудь серьезное влияние как на решения Папы, так и на решения его дипломатов. Принципиальное соглашение само по себе было тепло принято американскими властями. Но, по словам официальных представителей Святого Престола, оно не испытало значительного влияния американского лоббирования.
Римские журналисты и обозреватели Ватикана также высказывали предположения, что Иоанн Павел II, полный решимости вырвать кость вопроса о дипломатических отношениях из глотки еврейско-католического диалога, в конце концов спустился с небес на землю и приказал своим подчиненным вмешаться. Те вмешались в переговорный процесс, отрицая, что такой инцидент имел место, однако непродуманный сценарий переговоров довольно ярко иллюстрирует стиль руководства Иоанна Павла II. Ни разу во время переговоров, по свидетельству отца Ягера, Иоанн Павел не ставил дополнительных условий, настаивая на абсолютном приоритете достижения полных дипломатических отношений. Папа также делал упор на то, чтобы успех в переговорах был достигнут по всему спектру вопросов. В этом смысле его забота о защите законных позиций Церкви в Святой Земле продолжала политику его предшественников.
Иоанн Павел, вне всяких сомнений, оказал ощутимое влияние на разработку Принципиального соглашения. Он принял основополагающее решение — добиваться полных дипломатических отношений с Израилем, чего, по словам одного из участников переговоров, «никто другой не осмеливался сделать». Это решение базировалось на чувстве справедливости, так же как и на остром восприятии факта страданий евреев и их отношения к католицизму. Принимая решение, Папа, как обычно, оставил детали его осуществления другим, продолжая настаивать, что следует придерживаться выбранного им курса до успешного завершения процесса. «Успешное завершение» не ограничивалось установлением полных дипломатических отношений с Израилем, хотя этот вопрос явно привлек наибольшее внимание со стороны общественности и средств массовой информации.
В незаурядном уме и представлениях Иоанна Павла II, казалось, пересекались несколько задач. Среди них — исторические интересы Церкви в Святой Земле, которые предстояло защитить. Надо принять во внимание и острое сопереживание страданиям еврейского народа и теологические причины вынести на повестку дня давно прерванный диалог между иудеями и католиками. И та и другая задачи были связаны с решением проблемы дипломатических отношений. Поскольку этот акт убедительно отвечал на боль, причиненную ощущением «непризнания», он демонстрирует стремление Церкви начать радикально новые переговоры с еврейским народом и неопровержимо свидетельствует о том, что католицизм не имеет теологических «проблем» с Государством Израиль и с живым иудаизмом. В то же время установление дипломатических отношений могло помочь защитить законные позиции Церкви. Иоанн Павел видел целое, где многие другие, включая официальных лиц Святого Престола, политиков и дипломатов Израиля, видели только составляющие.
Если учесть наследие исторического предубеждения и осмотрительность профессиональных дипломатов Святого Престола, то Принципиальное соглашение просто не могло быть подписано без широкого понимания всем Ватиканом, что такое соглашение было намерением Папы, в котором его обдуманное суждение совпадало с огромным желанием его сердца. Все остальное, включая официальные и кулуарные переговоры, зависело только от этого.
СИКСТИНСКОЕ ИНТЕРМЕЦЦО
14 апреля 1994 г. впервые за несколько столетий мир увидел «Страшный Суд» Микеланджело таким, каким художник изобразил его.
Между 1980 и 1990 гг. была восстановлена созданная флорентийским гением потолочная роспись Сикстинской капеллы площадью более 8000 квадратных футов. Из-под слоя пыли, сажи, копоти от свечей и голубиного помета, не счищавшегося более четырехсот лет, проявились давно скрытые великолепные наряды золотого, зеленого, фиолетового и других оттенков. Кропотливый процесс реставрации, начатый в 1990 г. и законченный через четыре года, проявил богатую синеву «Страшного Суда», полученную в результате смешения грунтовки — ляпис-лазури и красок Микеланджело.
Иоанн Павел не только дал санкцию на реставрацию фресок, что привело к значительным разногласиям в художественных кругах, но и подтвердил, что реставраторы, восстанавливая «Страшный Суд», уберут большую часть рейтуз, штанов и других драпировок, за которыми стыдливые церковники спрятали обнаженные тела Микеланджело через много лет после завершения его шедевра (некоторые драпировки были оставлены на месте в силу исторических причин). По окончании реставрации Папа захотел подчеркнуть теологические истины, которые выражают фрески Микеланджело. Подходящим случаем для этого стала месса, отмечающая завершение реставрации, которую Иоанн Павел отслужил в освобожденной от лесов Сикстинской капелле 8 апреля 1994 г., в пятницу после Пасхи.
Выбор времени, заявил он, оказался в высшем смысле подходящим для того, чтобы «Страшный Суд» Микеланджело проявил «экстраординарного Христа… одаренного древней красотой, которая как-то отделена от традиционной модели живописи». Предстать перед этой огромной фреской во время Пасхальной недели означало предстать «перед величием человечности Христа», которая во Втором Пришествии будет проникать «в глубь человеческого сознания, обнаруживая силу искупления». «Страшный Суд» был образом, в котором «Христос выражает Собой все таинство видения Невидимого».
Христианство пережило, напомнил Папа, длительную, ожесточенную борьбу против икон, пока вопрос не был решен в их пользу Вторым Никейским собором в 787 г. — последним Вселенским собором неразделенной Христианской Церкви. Поражение тех, кто хотел изгнать иконы из публичного богослужения и частного религиозного почитания, было защитой сакраментальной интуиции Церкви относительно всей реальности — необычное является обратной стороной обычного, через которое оно и проявляется. Иконы и росписи, такие как «Страшный Суд», — не просто шедевры изобразительного искусства; каждая из них является «в определенном смысле таинством христианской жизни, до тех пор, пока в нем присутствует тайна воплощения… Таинство Слова, сотворившее плоть, выражается всегда по-новому…», и оба, художник и тот, кто «участвует» в его искусстве, когда смотрит на его творение, «радуются виду Невидимого».
