Основной момент — это теория, что нечто может быть выражено предложениями — т. е. языком — (и, что кажется тем же самым, что можно подумать) и что нечто не может быть выражено предложениями, но только показано; и это, я полагаю, кардинальная проблема философии
[433].
Это связано, вероятнее всего, с тем, о чем Витгенштейн говорил раньше: «Введение в математическую философию» показывает, что заметки, которые он диктовал Муру, полностью «прошли мимо» Рассела. Потому что хотя Рассел заимствовал вингенштейновское понятие тавтологии, в книге он не делает различия между говорением и показыванием, различия, введенного в записках Мура. Не то чтобы Рассел не понял этого различия, скорее он считал его невнятным и необязательным. Позже он назвал его «любопытным видом логического мистицизма»
[434] и счел, что, по крайней мере в логике, без него можно обойтись, вводя более высокий уровень языка («метаязык»), чтобы говорить, что вещи, о которых нельзя сказать, используют оригинальный «объектный язык».
К письму Рассел приложил список вопросов и затруднений. Как и Фреге, он хотел знать разницу между Tatsache и Sachverhalt. Витгенштейн ответил так же, как он ответил Фреге:
Sachverhalt есть то, что соответствует Elementarsatz [элементарным предложениям], если оно является истинным. Tatsache есть то, что соответствует логическому произведению элементарных предложений, когда это произведение истинно
[435].
Большая часть прочих вопросов, так или иначе поднятых Расселом, исходят из его нежелания принять идею, что некоторые вещи — логическую форму, например, — нельзя выразить с помощью языка, но можно показать. Рассел возражал против итогового пересмотра теории типов в фрагменте 3.331: «Теория типов, на мой взгляд, — писал он Витгенштейну, — есть теория корректного символизма: (а) простой символ нельзя использовать для выражения чего-то сложного; (b) в более широком смысле символ должен иметь ту же самую структуру, что и его значение»
[436]. «Это как раз то, чего нельзя сказать», — ответил Витгенштейн:
Ты не можешь предписывать символу, что он может быть использован для выражения. Все, что символ способен выразить, он может выразить. Это краткий ответ, но он верен!
[437]
В двух следующих ответах на вопросы, поставленные Расселом, Витгенштейн втолковывает ему ту же мысль:
…Просто обдумай, что то, что ты хочешь сказать псевдопредложением «Существуют две вещи», показывается существованием двух имен, имеющих различные значения (или существованием одного имени, которое может иметь два значения).
…«Необходимо также привести предложение, что даны все элементарные предложения». Это не необходимо, потому что это даже невозможно. Нет такого предложения! То, что даны все элементарные предложения, показывается тем, что нет элементарного смысла, который не дан
[438].
Хотя эти вопросы и ответы относятся к специфическим моментам логической теории, недалеко от них отстоит более общая и более важная разница. Ведь это не совпадение, что Рассел настаивает на применимости метаязыков, разрушающих сферу мистического, в то время как Витгенштейн настаивает на невозможности сказать то, что можно только показать, — и это ее оберегает.
Самое серьезное сомнение Рассела, однако, осталось неразрешенным. Это касалось короткого обсуждения Витгенштейном математики, и особенно его внезапным отказом от теории множеств. «Теория классов, — пишет он в 6.031, — в математике совершенно излишняя». Поскольку это на корню уничтожает все, чего Рассел достиг в математике, это, естественно, его тревожит:
Если бы ты сказал, что классы излишни в логике, я мог бы вообразить, что я тебя понял, предполагая различие между логикой и математикой; но когда ты говоришь, что они необязательны в математике, я озадачен
[439].
На это Витгенштейн ответил только, что требуется длинный ответ, а «ты знаешь, как мне сложно писать о логике»
[440].
Финальную часть книги Рассел мало комментирует: «Я согласен с тем, что ты говоришь об индукции, причинной связи и т. д.; по крайней мере у меня нет оснований не соглашаться»
[441]. Что касается заметок по этике, эстетике, душе и смысле жизни, он ничего не написал.
«Я уверен, ты прав, считая, что это книга первоклассной важности, — заключил он. — Но местами она неясна из-за краткости»:
Я страстно желаю увидеть тебя, обсудить ее, а также я просто хочу увидеть тебя. Но я не могу выбраться за границу. Вероятно, ты освободишься и приедешь в Англию до того, как я смогу ездить за рубеж. — Я пошлю тебе обратно твой MS, когда я узнаю, куда посылать, но я надеюсь, ты скоро будешь на свободе.
Письмо было достаточно ободряющим, чтобы побудить Витгенштейна искать встречи как можно скорее. «Я бы хотел приехать в Англию, — писал он, — но ты можешь себе представить, как сложно немцу ехать сейчас в Англию»
[442]. Лучше всего было бы встретиться в какой-то нейтральной стране, скажем, Голландии или Швейцарии. И как можно скорее. «Послезавтра, — писал он Расселу, — мы, возможно, оставим Campo Concentramento и поедем домой. Слава Богу!»
Его освободили через два дня, 21 августа 1919 года.
II
1919–1928
Глава 8
Истина не для печати
КАК и многим ветеранам войны, Витгенштейну было невыносимо сложно приспособиться к условиям мирного времени. Пять лет армейской жизни и опыт войны оставили в нем неизгладимый след. Он продолжал носить форму еще много лет, словно она стала частью его личности, — существенной частью, без которой он бы пропал; символом непреходящего чувства, что он принадлежит к прежним временам, ведь это была форма армии, которой больше не существовало. Австро-Венгрия канула в небытие, а та страна, куда он вернулся летом 1919 года, сама переживала болезненный процесс перемен. Вена, некогда величественная столица династии, управлявшей жизнями пятидесяти миллионов людей разных национальностей, была теперь центром маленькой, бедной и периферийной альпийской республики с немногим более шести миллионов жителей, в основном немцев.
