Достижение пустоты – вот постоянство.
Удержание срединности – вот тщание.
Все вещи в мире возникают в великой цельности,
Сидя в покое, прозреваешь их возврат.
Небесный Путь все свершает в круговороте,
И все возвращается к своему корню.
В начальной строке последний иероглиф означает «постоянство», что делает возможным предложенный здесь перевод, который следует прочтению китайских комментаторов. Вместе с тем по начертанию этот знак в древности был почти неотличим от знака «предел», и, начиная с мавандуйских списков, здесь фигурирует именно это слово.
Во 2-й строке имеется важное отличие от традиционного списка: вместо знака «покой» употреблен знак «середина», что невозможно объяснить фонетическим или графическим сходством.
В 3-й строке тоже имеется заметное отличие от традиционного списка: вместо слова «совместно» (бин) употреблен знак фан (квадрат, но в данном случае – великий), тогда как в мавандуйских списках фигурирует знак пан, который тоже означает «великий», «всеобъятный». Итак, речь идет о «величии» творческой метаморфозы, обуславливающей единство бытия. В традиционном тексте акцент перенесен на природу события как множественного бытия.
В 4-й строке в современном издании говорится: «Я так прозреваю их возврат». Годяньский текст явно говорит о «сидении в покое», что указывает на некое медитативное состояние (правда, слова «я» и «сидеть в покое» сходны по начертанию). Отметим, что в годяньском списке отсутствует слово «созерцать», «прозревать».
В 5-й строке вместо слова «вещи», фигурирующего в традиционном списке, говорится о «небесном пути». Своего рода переходный вариант зафиксирован в мавандуйских текстах, где речь идет о «небесных вещах». Продублированный в строке знак юань некоторые китайские комментаторы отождествляют с движением по кругу, знаменующим в древних даосских текстах завершенность, полноту бытия. Предлагаемый перевод учитывает оба значения.
Что покоится, то легко удержать.
Что еще не проявилось, то легко подавить.
Что тонко, то легко разорвать.
Что мелко, то легко рассеять.
Действуй, когда ничего нет.
Упорядочивай там, где еще нет расстройства.
Дерево толщиной в обхват вырастает из крошечного ростка,
Башня в девять этажей поднимается от комка земли.
Высота в восемь сотен шагов начинается под ногами.
Тот, кто это знает, не говорит,
Тот, кто говорит, не знает.
Затвори дыры,
Закрой ворота,
Смири сияние,
Уподобься праху,
Загладь сумятицу,
Развяжи узлы,
Вот что зовется «сокровенным уподоблением».
Посему невозможно быть ему родным,
Невозможно быть ему далеким.
Невозможно ему угодить,
Невозможно ему навредить.
Невозможно его возвысить,
Невозможно его унизить.
Вот чем оно ценно в мире.
В 7-й строке фигурируют неидентифицированные иероглифы. Большинство комментаторов считают ее аналогичной традиционному тексту, где сказано: «срезай острые края». Однако Дин Юаньчжи предполагает, что последний знак в ней означает «смута», «расстройство». Перевод основан на этом предположении.
Государством управляй прямо,
На войне применяй хитрость.
И посредством бездействия завладевай Поднебесной.
Отчего мне известно, что это так?..
Чем больше в мире запретов, тем больше люди бунтуют.
Чем больше народ знает о выгоде царства,
тем больше в нем смуты.
Чем больше в народе знаний, тем больше вокруг безделиц.
Чем больше в стране законов, тем больше вокруг разбойников.
Посему премудрые люди говорили:
Я ни о чем не радею, а люди сами по себе благоденствуют.
Я как бы ничего не делаю,
а люди сами собой становятся лучше.
Я люблю покой, а люди сами себя выправляют.
Я желаю не иметь желаний, а люди сами хранят безыскусность.
Тот, кто хранит в себе глубину совершенства,
Подобен новорожденному младенцу:
Ни гады, ни скорпионы, ни насекомые,
ни змеи его не ужалят,
Хищные птицы и дикие звери на него не нападут.
Его кости мягки, мышцы нежны, а хватка крепка,
О соитии полов не ведает, а мужская сила в нем есть —
Ибо семя в нем пребывает сполна.
Целый день кричит, а не хрипнет —
Ибо согласие в нем не имеет изъяна.
Быть в согласии – значит блюсти постоянство.
Знать согласие – значит быть просветленным.
Прибавлять что-то к жизни – зловещий знак.
Когда ум повелевает жизненной силой – это насилие.
В ком есть избыток сил, тот скоро одряхлеет:
Вот что значит противиться Пути.
Слава или жизнь – что дороже?
Жизнь или богатство – что важнее?
Иметь или потерять – что хуже?
Кто сильно любит, тот многого лишится,
А у кого великие запасы,
тот будет иметь много убытков.
Если знаешь, как быть довольным,
не изведаешь позора.
Если знаешь, когда остановиться, избегнешь опасности
И сможешь жить долго.
Возвращение – это действие Пути.
Слабость – это применение Пути.
Вещи в мире исходят из сущего,
Исходят из несущего.
Чем оберегать наполненное до краев,
Лучше вовремя остановиться.
Кто накопил доверху,
Не сбережет накопленное долго.
Когда яшмой и золотом набит дом,
Невозможно будет их уберечь.
Кто кичится богатством и знатностью,
Навлечет на себя беду.
Подвиг сверши, а сам уйди —
Вот Путь Небесный.
В управлении людьми и служении
Небу
Нет ничего лучше, чем быть бережливым.
Только бережливость! Благодаря ей изготовишься заранее.
Благодаря этому изготовиться заранее означает
Кто умеет копить Совершенство, тот все превзойдет.
Если он все превзойдет, никто не будет знать, где его предел.
Кто не имеет предела, тот может владеть миром.
А кто владеет матерью мира, тот будет долго жить.
Вот что такое «глубокий корень, прочная основа»,
Это Путь вечной жизни и покойного взгляда.
Тот, кто учится, каждый день приобретает.
Тот, кто претворяет Путь, каждый день теряет.
Потеряй и еще потеряй – так дойдешь до недеяния.
Ничего не будешь делать – и не будет ничего несделанного…
Отбрось ученость – и не будет печалей.
«Чего изволите?» и «Чего тебе?» —
далеко ли отстоят друг от друга?
Красота и уродство – что их разделяет?
Кого страшатся люди, тоже
нельзя
по той же причине не страшиться.
Милость позорит: ее остерегайся.
Беду же цени как себя самого.
Что значит «милость позорит: ее опасайся»?
Милость для нас – униженье.
Бойся, когда ее получаешь,
Бойся, когда ее теряешь.
Вот что значит «милость позорит: ее опасайся».
Что значит «цени беду как себя самого»?
Моя великая беда в том, что
У меня есть «я».
Коли не будет моего «я», откуда взяться беде?
Тому, кто ценит заботу о себе больше мира,
Можно вверить весь мир.
Тому, кто любит себя, как любит
мир,
Высшие люди, прослышав о Пути,
Являют усердие, чтобы быть способным
как можно лучше претворить его.
Обыкновенные люди, прослышав о Пути,
Как будто слышали о нем, как будто нет.
Низшие люди, услышав о Пути,
Громко смеются над ним.
Если б они не смеялись громко, то это не был бы Путь.
Вот почему заповедано так:
Пресветлый Путь кажется мраком.
Ровный Путь самый труднопроходимый.
Путь, ведущий вперед, кажется отступлением.
Высшее Совершенство подобно долине.
Великая чистота кажется позором.
Беспредельное совершенство кажется ущербностью.
Незыблемое совершенство кажется потворством.
Настоящая искренность кажется притворством.
Великий квадрат не имеет углов.
Великий сосуд делается всего
дольше.
Великая музыка слышна всего
меньше.
Небесный образ не имеет формы.
Только Путь благ в зачинании и благ в завершении.
. . . . . . . . . . . . . .
Затвори свои ворота,
Завали свои дыры —
И до конца жизни не будешь знать забот.
Раскрой свои дыры,
Займи себя делами —
До конца жизни не вернешься к истине…
Великое достижение кажется ущербным,
Но польза его беспредельна.
Великая наполненность кажется пустотой,
Но польза ее неистощима.
Великое искусство кажется неумением.
Великое изобилие как будто имеет изъян.
Великая прямота кажется искривленностью.
Быстрые движения одолеют холод,
Но покой одолеет жару.
Чистое-чистое приведет к покою
мир.
Того, кто хорошо стоит, нельзя столкнуть.
У того, кто хорошо хранит, нельзя отнять:
Тому потомки не перестанут жертвы приносить.
У того, кто это пестует в себе,
совершенство будет подлинным.
У того, кто это пестует в семье,
совершенство будет в избытке.
У того, кто это пестует в селении,
совершенство будет долгим.
У того, кто это пестует
в царстве,
совершенство будет неизбывным.
У того, кто это пестует в мире,
совершенство будет всеобъемлющим…
(В семье прозревай все семьи),
В селении прозревай все селения.
В уделе прозревай все уделы.
В мире прозревай все, что есть мир.
Откуда я знаю, что мир таков?
С наивысшими было так: низы знали, что они есть.
Ниже стояли те, кого любили как родного, прославляли.
Еще ниже стояли те, кого боялись,
А ниже всех – те, кого презирали.
Если сам не имеешь достаточно
доверия,
то и тебе доверия не окажут.
Нерешительный! Вот так он ценит слова.
Добьется успеха, сделает дело,
А люди говорят: «У нас все получилось само собой».
Итак, когда Великий Путь в упадке,
оттого являются «человечность» и «долг»…
Когда среди родичей нет согласия,
оттого являются почтительность и любовь.
Когда государство во мраке
и в смуте,
оттого являются «преданные подданные».
Держись Великого Образа,
И Поднебесная к тебе придет,
Придет и знать не будет зла,
Всюду будет царить великий мир.
Где музыка звучит и яства на столе,
Там путник мимо не пройдет
Поэтому слово, которое исходит
от Пути,
Так блекло! Различишь его едва ли.
Всмотришься в него – не можешь его видеть.
Вслушиваешься в него – не можешь его слышать.
Невозможно его исчерпать.
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Благой государь в своем доме чтит левое,
А, идя войной, чтит правое.
Посему сказано: оружие – зловещее орудие…
Применяют его, только если к тому принудят,
И применять его лучше сдержанно и бесстрастно.
Никогда не любуйся им.
Кто любуется им, тот радуется убийству.
А кто радуется убийству, тот не преуспеет в мире.
Поэтому в счастливых обрядах ценится левое,
В скорбных обрядах ценится
правое.
Младший полководец стоит слева,
Старший полководец стоит справа:
Значит, они стоят, как на похоронах.
Поэтому на убийство множества людей
откликайся скорбным плачем,
Если победил в войне, тогда справляй траурный обряд.
Тот, кто воздействует на это, разрушит его.
Тот, кто крепко держится за это, потеряет его.
Премудрый человек ничего не предпринимает
и потому не терпит урона,
Ни за что не держится – и ничего не теряет.
Если будешь в конце столь же осмотрительным, как в начале,
Тогда не будешь знать неудачи.
Люди терпят неудачу оттого, что все портят,
когда дело близко к завершению.
Посему премудрый человек желает нежелания и не ценит
редкие в мире товары.
Он учится не быть ученым и сторонится людских заблуждений.
Вот почему он во всех вещах поддерживает то,
что таково само по себе,
И не смеет действовать произвольно.
В. Малявин