Количество энергии предков, различное у каждого человека, определяется раз и навсегда. С течением времени оно уменьшается с заданным биологическим ритмом подобно тому, как из резервуара через подтекающий кран постепенно и неуклонно вытекает вода. Этот ритм более или менее ускоряется в зависимости от побуждений, вызванных нашим поведением и управлением нашими возможностями. Именно энергия предков определяет продолжительность жизни каждого из нас. Понятно, что наше пищевое поведение, физическая и ментальная гигиена оказывают не только сиюминутное воздействие (здоровье), но и протяженное во времени (долголетие и жизнеспособность). Подробности по этому поводу вы можете узнать из моей книги «Aux sources de la maladie» («К истокам болезни», издательство Albin Michel, 2011).
Но вернемся к жизненной энергии. Как мы только что увидели, она состоит из основной энергии и энергии предков. Эта глубинная алхимия совершается внутри каждого из нас, в строго определенном месте между почками, которое даосисты обозначают символом трехногого горшочка. Этот энергетический центр соответствует глубокому источнику, откуда брызжет в нас жизненная сила. Два закона – инь/ян и пяти начал – регулируют циркуляцию жизненной энергии и управляют ею. Она распределяется по всему телу и органам, питая и защищая их в зависимости от динамики инь и ян, и циркулирует по особой цепи – энергетическим меридианам. Она будет исполнять эту роль, не нарушая взаимодействий, определенных законом пяти начал, и в соответствии с его полярностями.
Как циркулируют энергии в нашем организме (меридианы)
Выходя из трехногого горшочка, наша жизненная энергия начинает циркулировать. Она восходит по каналу, называемому центральным каналом, в котором поднимается кундалини либо чронг мо – в зависимости от культурных традиций. Затем она распределяется по всему телу и органам по более мелким и специализированным удивительным меридианам акупунктуры. Даосисты называют их реками, орошающими весь наш организм. Одна часть этой энергии будет затем циркулировать по поверхности тела или органов, защищая их, а другая – на глубине, «питая» их.
Жизненная энергия циркулирует по всему нашему телу по «большим» и «малым рекам», которые обычно называют меридианами. Существуют двенадцать «органических» меридианов, связанных с определенным органом, и два «дополнительных» меридиана, относящихся к передней части тела, по которой циркулирует энергия инь, и спине – по которой циркулирует энергия ян. Существуют меридианы типа инь и меридианы типа ян.
В следующей таблице я представляю вам названия двенадцати основных меридианов и связанных с ними органов.
Итак, по этим рекам течет наше «супертопливо», во всем нашем теле, на глубине и на поверхности по очень точным и определенным маршрутам. Хотя меридианы не соответствуют ни одной физиологической системе, они существуют (даже официальная наука обнаружила их, вот так-то!), позволяя функционировать всей нашей человеческой, физической, психологической и духовной реальности. Хотя меридианы носят названия органов, они играют не только физиологическую, но и очень важную психологическую роль. Они соединяют тело и дух, а передаваемая ими энергия обеспечивает и работу органа, и ассоциирующиеся с ним психологические особенности. Именно благодаря меридианам мы сможем связать все, что происходит у нас внутри.
Эта циркуляция происходит неизменно, в соответствии с космическим кругооборотом и точно определенным временны́м кругооборотом. Выходя из центрального канала, она протекает каждый день согласно точному суточному циклу. Из меридиана легких она переходит в меридиан толстого кишечника, затем – в желудок, откуда направляется к селезенке – поджелудочной железе. Отсюда она идет в сердце, потом – в тонкий кишечник, мочевой пузырь, откуда переходит в почки. Она продолжает свой путь, проходя через управитель сердца, затем через тройной очаг, желчный пузырь и, наконец, печень. После этого цикл возобновляется и продолжается на протяжении суток, то есть двадцати четырех часов, причем продолжительность каждой стадии составляет два часа.
Циркуляция жизненной энергии порождает во время цикла «энергетические приливы» – моменты силы и преобладающей циркуляции данной энергии в каждом меридиане. В эти часы происходит мощный выброс энергии в каждом меридиане и связанном с ним органе или каждой «внутренности». Правда, они не соответствуют и не определяют существующих между меридианами отношений и взаимодействий, которые мы рассмотрим далее. Они определяются законом пяти начал.
Это позволяет нам чуть лучше понять, что сегодня заново открывает хронобиология. Мы – не застывшие механизмы, напротив, каждое мгновенье и каждый час суток соответствуют моментам силы или слабости каждого из наших органов, а также ассоциируемых с ними психологических проявлений.
Двенадцать «органических» меридианов и два дополнительных меридиана пронизывают все наше тело, и каждый из них проходит в идентичные зоны, расположенные с двух сторон нашего тела по особому для каждого меридиана маршруту. В соответствии со сказанным выше при правой латеральности энергия примет «обозначение» инь, а при левой латеральности – «обозначение» ян. Наконец, и сам по себе каждый меридиан относится к типу инь или ян и ассоциируется с каким-либо органом, если он инь, и с какими-либо «внутренностями», если он ян.
Мне представляется полезным уточнить здесь понятия органа и внутренностей, постоянно встречающиеся к китайской энергетической классификации. С каждым временем года ассоциируется орган или «внутренность», представляющие полярности энергии инь и ян, проявляющейся в физическом теле. Органы – это сердце, селезенка – поджелудочная железа, легкое, почка и печень, а «внутренности» – это тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь и желчный пузырь.
Мне кажется очень интересным и значимым в глубокой логике этой философии, как китайцы «открыли», какие органы относятся к инь и какие – к ян. Рассказывают забавную, но какую же интересную историю о том, как даосисты определили, какие органы относятся к инь или ян. Как мы видели ранее в «систематизации» инь/ян, тяжелое, сплошное соответствует инь, а легкое, полое – ян. Логичные и прагматичные даосисты взяли сосуд с водой и поочередно помещали в этот сосуд все органы и внутренности трупа животного или человека. То, что плавало на поверхности (то есть было легче воды), могло относиться только к ян, и так происходило со всеми внутренностями, а тонущее (то есть оно было тяжелее воды) могло относиться только к инь, и это касалось всех органов.
Я часто прибегаю к этой отсылке на воду и ее плотность, чтобы объяснить инь, ян и дао (или, скорее, его проявление тайцзи). Инь – это наиболее выраженная, самая видимая форма вещей, а ян – наименее выраженная, самая тонкая форма вещей. При этом тайцзи является синергией их обоих. Инь также ассоциируется с холодом, а ян – с теплом. Можно понять и аналогичным образом проиллюстрировать все это с помощью воды. Она – жизнь и источник жизни, это тайцзи и дао. Ее наиболее выраженной и самой холодной формой является лед (а следовательно, инь), а ее наименее выраженной и самой теплой формой (а следовательно, ян) – водяной пар.
