Тэйт, тем не менее, верит, что «вся жизнь Рассела была поиском Бога... Где-то подсознательно, глубоко в сердце моего отца, в глубине его души, было пустое пространство, которое однажды было заполнено Богом, и он так и не нашёл что-либо ещё, что можно туда поместить». У него было «призрачное ощущение, что этот мир не является его домом, что он не принадлежит этому миру».[11] В одном смелом отрывке Рассел однажды сказал: «Ничто не может разглядеть одиночество в человеческом сердце за исключением невероятной силы той любви, о которой проповедовали духовные наставники».[12] Вы оказались бы в затруднительной ситуации, если бы вам нужно было найти у Докинза отрывок, отдалённо напоминающий этот.
Возвращаясь к рассказу об «отступничестве» Флю, отметим, что Докинзу, вероятно, никогда не приходило на ум, что философы, будь они великими или малоизвестными, молодыми или старыми, изменяют свои взгляды только на основании доказательств. Его может расстроить, что они «всегда с радостью готовы отказаться от иллюзий, если логика того потребует», но опять же они руководствуются логикой, а не страхом перед отступничеством.
Рассел, в частности, был настолько подвержен отступничеству, что другой знаменитый британский философ Ч.Д. Броуд однажды сказал: «Как нам всем известно, Г-н Рассел разрабатывает новую систему философии каждые несколько лет».[13] Известны и другие случаи, когда философы изменили своё мнение на основании доказательств. Мы уже обращали внимание на то, что Айер отрёкся от позитивизма, которого он придерживался в своей молодости. Другим примером того, кто претерпел подобное радикальное изменение, является Дж.Н. Финдли, который в книге Флю «Новые эссе по философской теологии»[14] 1955 года доказывает, что существование Бога может быть опровергнуто, но затем оспаривает себя в своей же работе «Восхождение к Абсолюту» 1970 года. В более поздних и последующих книгах Финдли приводит доводы, что мышление, причина, разум и воля достигают своей наивысшей точки в Боге, самосуществующей личности, которой принадлежит поклонение и безусловное самопосвящение.
Аргумент Докинза по поводу «пожилого возраста» (если это вообще можно назвать аргументом) является забавным видом апеллирующей к предубеждениям читателя хитрости, которой нет места в цивилизованной беседе. Настоящие мыслители оценивают доводы и вес доказательств, не обращая внимания на расу, пол или возраст лица, предоставляющего эти доказательства.
Другой неизменной темой книги Докинза и некоторых других «новых атеистов» является утверждение о том, что ни один стоящий учёный не верит в Бога. Докинз, например, приводит в свою защиту слова Эйнштейна, в которых под Богом образно понимается природа. Он говорит, что Эйнштейн, в лучшем случае, был атеистом (как Докинз), в худшем – пантеистом. Но упоминание только этого кусочка эйнштейновского толкования является откровенно нечестным. Докинз ссылается только на те цитаты, которые показывают неприязнь Эйнштейна к организованной религии и религии, возникающей в результате божественного откровения. Он умышленно опускает не только комментарии Эйнштейна о вере в «Высший Разум» и в «Высшую Силу», выраженные в законах природы, но также и явное отрицание Эйнштейном того, что он является пантеистом или атеистом. (Данная книга вносит поправки в это умышленное искажение.)
Не так давно, отвечая на вопрос о вере в существование Бога во время своего визита в Иерусалим, известный физик-теоретик Стивен Хокинг, как сообщается, ответил, что он «верит в существование Бога, но что эта Божественная Сила установила законы природы и физики, и после этого не вмешивается в управление миром».[15] Разумеется, многие другие великие учёные современности, например, такие как Гейзенберг и Планк, верили в божественный разум на рациональных основаниях. Но это также проигнорировано в рассказе Докинза об истории науки.
Докинз, по сути, принадлежит к тому же своеобразному клубу таких популярных научных писателей, как представители предыдущего поколения Карл Саган и Айзек Азимов. Эти популяризаторы считали себя не просто книжниками
[6], но практически первосвященниками
[7]. Как и Докинз, они возлагали на себя задачу не просто рассказывать общественности об открытиях науки, но также и решали, какие взгляды в отношении всего метафизического допустимы для верующих в науку. Но позвольте нам говорить начистоту. Многие великие учёные видели прямую связь между своей научной работой и своими утверждениями о «высшем разуме» – Разуме Бога. Вы можете объяснять эти утверждения, как хотите, но просто всё дело в том, что нельзя скрывать наличие других популяризаторов и их личного мнения. О позитивизме Эйнштейн, между прочим, сказал: «Я не позитивист. Позитивизм утверждает, что того, что нельзя наблюдать, не существует. Подобное представление непростительно с научной точки зрения, поскольку невозможно узнать наверняка, что люди „могут“ или „не могут“ наблюдать. Можно было бы сказать, что „существует только то, что мы наблюдаем“, но это является очевидной ошибкой».[16]
Если они хотят препятствовать вере в Бога, популяризаторы должны предоставлять доказательства в поддержку своих собственных атеистических взглядов. Современные проповедники атеизма вряд ли даже пытаются аргументировать свою точку зрения в этом вопросе. Вместо этого они наводят своё оружие на хорошо известные случаи злоупотребления в истории главных мировых религий. Но случаи произвола и жестокости со стороны организованной религии не имеют никакого отношения к существованию Бога, так же как угроза увеличения ядерного оружия не имеет отношения к формуле E = mc2
[8].
Итак, существует ли Бог? Что насчёт доказательств от прежних и современных атеистов? По удивительному совпадению, в этот особый момент интеллектуальной истории, когда старый позитивизм возвращается в моду, те же самые мыслители, которые помогли положить конец его правлению полвека назад, возвращаются на поле битвы идей, чтобы ответить на тот же самый вопрос.
Введение
С момента появления сообщения о моём «обращении» к деизму меня множество раз просили предоставить перечень факторов, которые заставили меня изменить своё мнение. В нескольких недавних статьях и в новом введении к книге «Бог и философия» в редакции 2005 года я обратил внимание на последние работы, относящиеся к происходящей в настоящее время дискуссии вокруг Бога, однако я не развивал далее свою собственную точку зрения. Но меня уговорили представить здесь то, что можно назвать моей последней волей. Если говорить в двух словах, то, как гласит название книги, сейчас я верю, что Бог есть.
