Благодаря внимательности мы видим явления тогда, когда они возникают. Благодаря своему пониманию мы не покупаемся на цепную реакцию, превращающую мух в слонов, – мы оставляем мух мухами. Дело не доходит до Третьей мировой войны или домашнего насилия. Всё это приходит благодаря тому, что мы учимся останавливаться всего на миг, избегая импульсивно повторять раз за разом одни и те же действия. Нас трансформирует то, что мы просто делаем паузу, вместо того чтобы тут же рвать и метать. Благодаря выжиданию мы начинаем устанавливать связь с фундаментальной беспокойностью, а также с фундаментальным простором.
В результате мы перестаём причинять вред. Мы начинаем узнавать себя целиком и уважать себя и других. Может случиться всё, что угодно; в наш дом может войти всё, что угодно. Мы можем обнаружить на диване в своей гостиной динозавра и ничуть не испугаться. Мы были полностью переработаны, так как узнали себя через честную, мягкую внимательность.
88. Окончательный выбор
Недавно я провела программу выходного дня в своего рода духовном супермаркете в стиле нью-эйдж. Мой семинар был одним из примерно шестидесяти. На парковке и за обедом люди спрашивали друг друга: «На что ты пойдёшь в эти выходные?» Я уже давно не видела ничего подобного.
Когда-то я сама выбирала свой духовный путь так, словно отправилась за покупками. Остановиться меня заставили слова Чогьяма Трунгпы о том, что такое потребительское отношение – это попытка найти безопасность, найти способ всегда нравиться себе. Вы можете услышать Дхарму из многих источников, однако вы не сделаете окончательный выбор до тех пор, пока не встретитесь с таким путём, который покажется истинным вашему сердцу, и не решите следовать по нему. Чтобы двигаться в глубину, необходима искренняя преданность пути. Вы начинаете путешествие воина тогда, когда выбираете путь и остаётесь на нём. Затем вы позволяете этому пути провести вас через изменения. Без окончательного решения, как только вам станет действительно больно, вы тут же уйдёте или начнёте искать что-то другое.
Остаётся вопрос: чему мы на самом деле преданы? Безопасной игре и манипулированию своей жизнью и остальным миром, чтобы он обеспечивал нам безопасность и соглашался с нами? Или же мы преданы исследованию всё более глубоких уровней отпускания? Принимаем ли мы прибежище в мелочных, самодовольных действиях, речи и уме? Или же мы принимаем прибежище в воинском духе, в прыжке в неизвестность, в выходе за пределы наших обычных зон безопасности?
89. Методы работы с хаосом
Существует три очень практичных способа обращаться со сложными обстоятельствами как с путём пробуждения и радости: прекратить борьбу, использовать яд как лекарство и рассматривать всё возникающее как проявление мудрости.
Первый метод кратко описывают наставления по медитации. Мы прямо смотрим на всё, что возникает в нашем уме, называем это «мыслями» и возвращаемся к простоте и непосредственности дыхания. Встречаясь со сложностями в своей жизни, мы можем продолжить эту тренировку. Мы можем отбросить сюжет, замедлиться в достаточной степени, чтобы присутствовать в настоящем, отпустить всё множество суждений и планов и прекратить борьбу.
Во-вторых, мы можем использовать яд как топливо для пробуждения. Вообще-то, с этой идеей нас знакомит тонглен. Вместо того чтобы отталкивать сложные ситуации, мы можем использовать их, чтобы установить связь с другими людьми, которые, подобно нам самим, испытывают боль. Как сказано в одном афоризме, «Когда мир наполнен злом, трансформируй все несчастья в путь просветления».
Третий метод работы с хаосом – это рассматривать всё, что возникает, как проявление пробуждённой природы. Мы можем считать себя уже пробуждёнными, мы можем смотреть на свой мир как на уже священный. Это воззрение ещё больше поощряет нас использовать всё, что есть в наших жизнях, как основу для достижения просветления.
Мир, в котором мы оказались, человек, которым мы являемся, – это наши исходные материалы. Эта кладбищенская земля под названием жизнь является проявлением мудрости. Эта мудрость – основа как свободы, так и заблуждения. Каждый миг мы делаем выбор. Куда нам идти? Как нам обращаться с сырым материалом нашего существования?
90. Мгновенная равностность
Практика мгновенной равностности состоит в том, чтобы идти по улице с намерением оставаться настолько пробуждёнными, насколько это возможно, с кем бы мы ни встретились. Это тренировка в эмоциональной честности с собой, а также в открытости с другими. Проходя мимо людей, мы просто замечаем, открываемся мы или закрываемся. Мы замечаем, что чувствуем притяжение, отвращение или безразличие, ничего к этому не добавляя, в том числе самоосуждения. Мы можем почувствовать сострадание к человеку, который выглядит подавленным, или приободриться, увидев чью-то улыбку. Мы можем по неизвестной нам самим причине ощутить рядом с человеком страх и отвращение. Замечать, когда мы открываемся, а когда закрываемся, без похвалы и обвинений – основа нашей практики. Такая практика даже на протяжении прогулки по одному городскому кварталу может на многое открыть нам глаза.
Мы можем пойти в этой практике ещё дальше, если будем использовать то, что возникает, как основу для эмпатии и понимания. Так наши собственные чувства, закрывающие нас от других, такие как страх и антипатия, становятся возможностью вспомнить, что другие также попадают в эту ловушку. Наши состояния открытости, такие как дружелюбие и радость, могут помочь нам установить очень личную связь с прохожими на улице. Как бы там ни было, мы расширяем своё сердце.
91. Неудобная правда
Отличие между теистическими и нетеистическими религиями заключается не в вере в Бога. Это отличие касается всех, как буддистов, так и небуддистов. Теизм – это глубоко укоренившееся убеждение в том, что есть какая-то рука, за которую мы можем взяться, и что если мы всё сделаем правильно, кто-то нас оценит и позаботится о нас. Это убеждение в том, что когда нам понадобится нянька, она обязательно окажется рядом. Мы все склонны уходить от своих обязанностей и делегировать свою власть кому-то вовне.
Нетеизм – это расслабление в неясности и неопределённости настоящего мгновения, когда мы не стремимся получить защиту. Иногда мы думаем, что буддийские учения находятся вне нас самих, что это нечто, во что мы должны верить и чему должны соответствовать. Однако Дхарма – это не вера и не догма. Это полное понимание непостоянства и изменений. Когда мы пытаемся ухватиться за эти учения, они рассыпаются на части. Мы должны пережить их без надежды. Многие смелые и сострадательные люди пережили их и учили им. Их послание бесстрашно. Дхарма никогда не задумывалась как убеждение, в которое мы должны слепо верить. Дхарма не даёт нам ничего, за что мы могли бы ухватиться.
Нетеизм – это окончательное осознание того, что у нас нет няньки, на которую мы могли бы рассчитывать. Как только вам удаётся найти хорошую няньку, он или она уходит. Нетеизм – это осознание того, что приходят и уходят не только няньки. Это относится ко всей нашей жизни. Это истина – неудобная истина.
