Библиографический постскриптум
Для меня одно очень важное преимущество написания книги, предназначенной только для описания – как можно более исчерпывающего – логики традиционного понимания Бога, а не для защиты всех предпосылок этой логики, состоит в том, что я мог с чистой совестью действовать в значительной степени синоптическим образом, лишь затрагивая многие темы, каждая из которых по праву заслуживает отдельной книги. В конце концов, моя цель на этих страницах заключается только в том, чтобы показать, как некоторые классические религиозные и метафизические понимания Бога основываются на феноменологии нашего опыта реальности, в надежде прояснить, что именно великие теистические традиции действительно утверждают относительно божественной природы. Именно по этой причине я не был движим желанием вносить какие-то инновации. Я мог бы претендовать на некоторую оригинальность моего конкретного синтеза определенных материалов и идей или нескольких моих критических утверждений, или нескольких явно личных перегибов в моей аргументации; но по большей части я, по ходу книги, ссылался на философские принципы, которые уже веками – даже тысячелетиями – защищались и всесторонне излагались выдающимися мыслителями. Поэтому мне кажется достаточным предложить здесь несколько работ для дальнейшего чтения тем, кто действительно интересуется этими вопросами (хотя, конечно, я могу предоставить только микроскопическую выборку из обширной литературы).
Многие из самых ярких общих трактовок традиционной христианской метафизики, доступных на английском языке, были разработаны, что не удивительно, специалистами по Фоме Аквинскому. Например, в качестве ясного курса христианских метафизических исследований я бы рекомендовал: W.Norris Clarke, S.J., The One and the Many: A Contemporary Thomistic Metaphysics (Notre Dame, 2001), книга дополнена различными очерками, собранными тем же автором в: Explorations in Metaphysics: Being – God – Person (Notre Dame, 1994). Для более четкой (и отчасти более традиционной) трактовки тех же идей я порекомендовал бы две книги англиканского богослова Маскалла (E.L.Mascall), обе из которых, к сожалению, не переиздавались с 1970 годов, но легко найти использовавшиеся экземпляры: He Who Is: A Study in Traditional Theism (Longman, Green, 1943) и продолжение: Existence and Analogy (Longman, Green, 1949). Есть некоторые читатели, которые вследствие какой-то особенности темперамента или трагических лишений растраченной молодости предпочитают, чтобы метафизика преподносилась на языке аналитической философии; для них, к счастью, существует впечатляющая трилогия Барри Миллера: Barry Miller, From Existence to God: A Contemporary Philosophical Argument (Routledge, 1992), A Most Unlikely God: A Philosophical Inquiry into the Nature of God (University of Notre Dame Press, 1996), и: The Fullness of Being: A New Paradigm for Existence (University of Notre Dame Press, 2002). Для еще более амбициозных читателей, у которых большой интерес к современным попыткам творческих философских изысканий и переосмыслений христианской метафизической традиции, мне приходят в голову несколько последних изданий: Oliva Blanchette, Philosophy of Being: A Reconstructive Essay in Metaphysics (Catholic University of America Press, 2003); Lorenz Bruno Puntel, Structure and Being: A Theoretical Framework for a Systematic Philosophy (Pennsylvania State University Press, 2000) и его же, вместе с Аланом Уайтом: Being and God: A Systematic Approach in Confrontation with Martin Heidegger, Emmanuel Levinas, and Jean-Luc Marion (Northwestern University Press, 2011); а также экстатически оригинальная трилогия Уильяма Дэсмонда: William Desmond, Being and the Between (State University of New York Press, 1995), Ethics and the Between (State University of New York Press, 2001), God and the Between (Blackwell, 2008). Я бы рекомендовал также несколько книг Стивена Р.Л.Кларка, философа, к чьему стилю мышления я, возможно, чрезмерно неравнодушен: Stephen R.L.Clark, From Athens to Jerusalem: The Love of Wisdom and the Love of God (Clarendon, 1984), The Mysteries of Religion: An Introduction to Philosophy Through Religion (Basil Blackwell, 1986), God, Religion, and Reality (SPCK, 1998). А по поводу особенно творческой и тщательной попытки найти новые аргументы для классического подхода к Богу как к источнику всякого бытия и умопостигаемости, см. Robert J.Spitzer, New Proofs for the Existence of God: Contributions of Contemporary Physics and Philosophy (Eerdmans, 2010).
Существует меньше, чем должно бы, исчерпывающих трактовок истории традиционной еврейской метафизики на английском языке. Первый том The Cambridge History of Jewish Philosophy: From Antiquity Through the Seventeenth Century (Cambridge University Press, 2008) (издатели: Steven Nadler, T.M.Rudavsky) достаточно хорош (и весьма дорогостоящ). The Jewish Philosophy Reader (Routledge, 2000) (издатели: Daniel H.Frank, Oliver Leaman, Charles H.Manekin) – это великолепная антология, хотя и не более, чем антология. Frank и Leaman издали также: The Cambridge Companion to Medieval Jewish Philosophy (Cambridge University Press, 2003), очень изящный сборник эссе, а Manekin издал также Medieval Jewish Philosophical Writings (Cambridge University Press, 2008), очень хорошую, хотя и слишком маленькую, подборку текстов.
В качестве введения в исламскую метафизику, удивительно подробное для книги столь малого объема, следует прочитать: Seyyed Hossein Nasr, Islamic Philosophy from Its Origin to the Present: Philosophy in the Land of Prophecy (State University of New York Press, 2006). Могу также порекомендовать: Majid Fakhry, A History of Islamic Philosophy, 3rd ed. (Columbia University Press, 2004). Oliver Leaman, Islamic Philosophy: An Introduction, 2nd ed. (Polity, 2009) – еще один хороший обзор по данной теме. Также можно найти много полезных эссе в книге: The Cambridge Companion to Arabic Philosophy (Cambridge University Press, 2005), издатели: Peter Adamson, Richard C.Taylor.
Продолжительная и многообразная история индуистской метафизики и религии была изложена во многих книгах, полностью или частично, и на самом деле тут такое библиографическое богатство, что трудно выбрать один или два самых образцовых текста. Тем не менее я по-прежнему думаю, что очень трудно найти лучший обзор – как в смысле научного диапазона, так и в смысле блестящего изложения, – чем классическая книга Сарвепалли Радхакришнана: Sarvepalli Radhakrishnan, Indian Philosophy, 2nd ed., 2 vols. (Oxford University Press, 1929).*Радхакришнан издал также, вместе с Чарльзом А.Муром (Charles A.Moore), книгу: A Sourcebook in Indian Philosophy (Princeton University Press, 1957), в общем, достаточно добротная подборка текстов. И, в знак еще одного свидетельства моего пристрастия к книгам по индийской религии, которые и во времена моей юности все еще были влиятельными, не могу не порекомендовать отчасти «евангельскую» трактовку индуистской мысли (с четко неоведантической точки зрения): Swami Prabhavananda (соавтор: Frederick Manchester), The Spiritual Heritage of India (Doubleday Anchor, 1963). Более конкретно-тематический, нежели религиозно-философский обзор индийской метафизической традиции дан в краткой, но блестящей работе: J.N.Mohanty, Classical Indian Philosophy: An Introductory Text (Rowman and Littlefield, 2000). Конечно, невозможно понять развитие индуистской метафизики и религии, по крайней мере в основных чертах, без некоторого знакомства с Упанишадами; среди доступных в настоящее время английских переводов главных текстов, думаю, порекомендовал бы: Patrick Olivelle, Upanishads (Oxford University Press, 2008), – хотя бы за общую точность и четкость перевода. Особо интересующимся средневековыми ведантическими системами стоит почитать, с одной стороны: The Vedānta Sutras of Bādarāyana with Shankara’s commentary (полный англ. пер., который осуществил George Thibaut, издан в двух томах серии The Old Sacred Books of the East (1890, 1896), затем книгу переиздали в Dover Press в 1962 году, снова в 2-х тт.; с другой стороны – Sutras with the commentary of Ramanuja, которые также перевел Thibaut, опубликовав их в серии Sacred Books of the East (1904). И, главным образом, из-за моего собственного глубокого интереса и любви к идеям Рамануджи, я бы посоветовал книгу: Julius J.Lipner, The Face of Truth: A Study of Meaning and Metaphysics in the Vedāntic Theology of Rāmānuja (State University of New York Press, 1986).