Религиозная традиция такой красоты и благородства, как сикхизм, получила удивительно неадекватную интерпретацию на английском языке. Есть много книг по истории сикхизма и ряд кратких введений в его духовные практики и учения, но очень глубоких толкований. Среди общих вводных текстов вполне заслуживает доверия: W.Owen Cole, Understanding Sikhism (Dunedin, 2004).
Хорошая краткая историческая трактовка, часто восхитительно самоуверенная по тону: Patwant Singh, The Sikhs (Doubleday, 1999).
Что касается «вопроса о сознании» и философии сознания (отрасли, которая производит много книг, но, увы, не создала особо убедительной теории), я бы, конечно, предложил заинтересованным читателям попробовать одолеть сборник эссе, который издали Robert C.Koons и George Bealer, озаглавленный The Waning of Materialism (Oxford University Press, 2010) и содержащий впечатляюще многообразную аргументацию против редукции сознания к чисто физическим процессам (хотя и не все предложенные альтернативы способны поразить меня правдоподобностью). William Hasker, The Emergent Self (Cornell University Press, 1999) – это временами разрушительная критика материалистического нарратива о сознании; и я это говорю, даже несмотря на то что не верю в правильность решения Хаскером проблемы «сознание-тело», которую он называет «зарождающимся дуализмом». Точно так же могу порекомендовать: Edward Feser, Philosophy of Mind (One World, 2005) – блестящее введение в данную дисциплину, не требующее от читателя никаких специальных познаний, однако не могу всецело одобрить его крайнее предпочтение аристотелевско-томистского гиломорфического объяснения связи души и тела (которому я сочувствую, но не считаю абсолютно адекватным). И хотя я рекомендую книги, с которыми я не в полном согласии, я мог бы упомянуть, что книги великого специалиста по мозгу (известного дуалиста с весьма картезианским размахом) сэра Джона К.Экклза (Sir John C.Eccles) вполне стоит читать, хотя бы потому, что они, как правило, приводят в ярость доктринеров – материалистов, которые считают, что нейробиология однажды откроет физиологические источники сознания; он написал хорошую книгу, которая вводит в тему – Evolution of the Brain: Creation of the Self (Routledge, 1989). Особенно основательную и сильную защиту сознания как реальности, формально отличной от одних лишь процессов мозга, можно найти в: Edward F.Kelly, Emily Williams Kelly, et al., Irreducible Mind: Toward a Psychology for the 21st Century (Rowman and Littlefield, 2007). Также настоятельно рекомендую седьмую главу книги: Stephen R.L.Clark, From Athens to Jerusalem (см. выше) – «Could Consciousness Evolve?» В недавно изданной книге Thomas Nagel, Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature Is Almost Certainly False (Oxford University Press, 2012) мы сталкиваемся с удивительным феноменом интеллектуально честного атеиста, который признает логические недостатки механистического материалистического объяснения (в частности) сознания и которого, как выясняется, неодолимо притягивает картина природы с восстановленной телеологией (финальной причинностью, которую механистическая философия изгнала из физического мира). Книга была плохо принята рядом критиков, которые, все без исключения, не поняли ее основных аргументов (по правде говоря, очень четко изложенных), и, насколько я могу судить, была хорошо принята только теистами. И трудно не почувствовать, что Нагель способен сохранять свой атеизм последовательно только потому, что представление о Боге, которое ему известно, – это представление о деистическом демиурге, конструирующем космос из внешних по отношению к демиургу бессмысленных (самих по себе) элементов; при этом он понимает космическую телеологию как альтернативу идее божественного творения, а не как неотъемлемый элемент любого классического понимания отношения Бога к миру. Для тех, кто интересуется вопросами о статусе сознания в свете квантовой физики, и в частности, тем, должно ли сознание наблюдающего находиться как бы вне вероятностной волны физических событий, которые он наблюдает, я полагаю, что мог бы рекомендовать книгу: Henry P.Stapp, Mindful Universe: Quantum Mechanics and the Participating Observer, 2nd ed. (Springer-Verlag, 2011); это вопрос, который я нигде не поднимаю в этой книге, но он довольно увлекателен.
Для более общего рассмотрения истинных отношений между современной наукой и традиционной метафизикой, а также различий между соответствующими им сферами исследования, я настоятельно рекомендую книгу: Stephen M.Barr, Modern Physics and Ancient Faith (Notre Dame University Press, 2003); в отличие от многих физиков (Виктора Стенджера, Лоуренса Краусса и т. д.), которые пытались (неумело и грубо) писать о таких вопросах, как метафизика творения ex nihilo и зависимость физической вселенной от Бога, Барр на самом деле понимает философские идеи, которыми он занимается. Не менее восхитительна роскошная и объемистая книга: Co-nor Cunningham, Darwin’s Pious Idea: Why the Ultra-Darwinists and Creationists Both Get It Wrong (Eerdmans, 2010), которая содержит много материала, относящегося к темам, затронутым в пятой главе моей книги. Книга Каннингема – это еще один восхитительный удар в ответ Ричарду Докинзу; она являет пример того, как настоящий ученый ведет спор по дисциплинарным направлениям; в то время как Докинз неоднократно ввязывался в философские диспуты, о самых элементарных принципах, которых ему никогда не удавалось постичь, Каннингем посвятил немало времени и усилий изучению современной молекулярной и эволюционной биологии, прежде чем принять участие в этих дебатах, и в результате создал книгу, которая не позорит ее автора (хотя, надо признать, книга вряд ли станет бестселлером). Кстати, раз об этом зашла речь, то о подходах к эволюционной биологии и генетической наследственности, в общем, более богатых и изощренных, чем подходы, предусмотренные метафорой генетического эгоизма, см.: Denis Noble, The Music of Life: Biology Beyond Genes (Oxford University Press, 2006) и еще две книги того же автора: Michael Morange: The Misunderstood Gene (Harvard University Press, 2001) и Life Explained (Yale University Press, 2008).
Из недавних работ на тему подъема науки в эпоху модерна и метафизической революции, сопровождавшей этот подъем, превзошла все прочие – или, во всяком случае, сравнялась с ними – классическая книга: E.A.Burtt, The Metaphysical Foundations of Modern Science, 2nd ed. (Kegan Paul, 1932), сейчас доступная в издательстве Dover Books.
Среди более подробных исследований развития модерна с разнообразных точек зрения рекомендую также: Michael J.Buckley, At the Origins of Modern Atheism (Yale University Press, 1990), Michael Allen Gillespie, The Theological Origins of Modernity (University of Chicago Press, 2009), Stephen Toulmin, Cosmopolis: The Hidden Agenda of Modernity (University of Chicago Press, 1990), Louis Dupré, The Enlightenment and the Intellectual Foundations of Modern Culture (Yale University Press, 2004), Charles Taylor, A Secular Age (Belknap Harvard, 2007)*.
По вопросу относительной авторитетности и достоверности личного религиозного опыта заинтересованному читателю, вероятно, следует прочитать книгу: William P.Alston, Perceiving God: The Epistemology of Religious Experience (Cornell University Press, 1993). Я бы рекомендовал также 12-ю главу книги: Stephen R.L.Clark, The Mysteries of Religion (см. выше).
