В наиболее общем смысле, глубочайшие трансперсональные корни человеческого несчастья и ненасытной алчности можно описать с точки зрения того, что Кен Уилбер назвал «Проектом Атман» (Wilber 1980). В конечном счете, мы тождественны и соразмерны космическому творческому началу —
Богу, Брахману, Дао, Будде, Космическому Христу, Аллаху или Великому Духу. Хотя процесс сотворения отделяет и отчуждает нас от этого глубинного источника и нашей подлинной идентичности, осознание того, кто мы есть на самом деле, никогда не утрачивается полностью. Глубочайшей побудительной силой на всех уровнях эволюции сознания служит желание возвращения к переживанию нашей собственной божественности.
Однако факт нашего воплощения в качестве отдельных существ делает выполнение этой задачи крайне трудным и требующим огромных усилий. Оно требует уничтожения нашей отдельной самости, смерти эго. Из-за страха уничтожения, заставляющего нас цепляться за эго, нам приходится довольствоваться заменителями или суррогатами – «проектами Атман» – которые специфичны для каждого возраста. Для плода и новорожденного это означает удовлетворение, переживаемое в хорошей матке или у хорошей груди. Для младенца это удовлетворение связанных с возрастом биологических и анаклитических потребностей и потребности в безопасности. У взрослого человека спектр возможных замещающих проектов огромен; помимо еды и секса, он включает в себя деньги, славу, власть, внешность, знания, те или иные умения и многое другое.
Из-за нашего глубокого ощущения, что наша подлинная идентичность – это все космическое творение и само творческое начало, заменители любой степени и масштаба – проекты Атман – всегда будут оставаться неудовлетворительными. Об этом очень ясно сказал персидский мистик и поэт Руми: «Все надежды, желания, любви и привязанности, которые люди связывают с разными вещами – отцами, матерями, небесами, землей, дворцами, науками, работами, едой и питьем – святой знает, что все это – желания Бога, а все эти вещи – покровы. Когда люди покинут этот мир и увидят Царя без этих покрывал, тогда они узнают, что все это были завесы и покровы, что объектом их желания в действительности была Одна Вещь» (Hines 1996). Только переживание нашей собственной божественности в холотропном состоянии сознания способно удовлетворять наши глубочайшие нужды. Это делает систематический духовный поиск высшим приоритетом в человеческой жизни.
Люди, выбравшие в качестве духовного пути ответственное систематическое самоисследование с помощью холотропных состояний, переживают глубокие изменения личности. Когда содержание перинатального уровня бессознательного всплывает в сознание и интегрируется, это ведет к значительному уменьшению агрессивных тенденций, к большему внутреннему миру, приятию себя и терпимости к другим. Опыт психодуховной смерти и возрождения и установление сознательной связи с положительными воспоминаниями из периодов после или до рождения, как правило, уменьшают иррациональные побуждения и стремления. Они вызывают перенос фокуса и акцента с размышлений о прошлом и фантазий о будущем на более полное переживание настоящего. Это ведет к повышенной энергичности и жизненной силе, к большей способности наслаждаться жизнью и получать удовольствие от простых жизненных обстоятельств – повседневных дел, творческой работы, пищи, занятия любовью, природы и музыки.
Еще одним важным результатом этого процесса становится появление духовности универсальной и мистической природы, которая, в отличие от веры в догмы общепринятых религий, носит подлинный и убедительный характер, поскольку основывается на глубоком личном опыте. Процесс духовного раскрытия и преобразования, как правило, еще более углубляется в результате трансперсональных переживаний, например, отождествления с другими людьми или целыми группами людей, с животными, растениями и даже неорганическими материалами и процессами в природе. Другие виды преобразующих переживаний дают сознательный доступ к событиям, происходящим в других странах, культурах и исторических периодах, и даже к мифологическим сферам и архетипическим существам коллективного бессознательного. Переживания космического единства и собственной божественности ведут к растущему отождествлению со всем сущим и вызывают чувства удивления, любви, сострадания и внутреннего умиротворения.
То, что начиналось как психологическое исследование бессознательной психики, проводимое в целях личностного роста или терапии, автоматически становится философским поиском смысла жизни и путешествием духовного раскрытия. Люди, обретающие переживательный доступ к трансперсональной области своей психики, как правило, начинают по-новому ценить бытие и почитать все живое. Одно из самых поразительных следствий различных форм трансперсонального опыта – это спонтанное возникновение и развитие гуманистических тенденций и насущная потребность заниматься служением ради какой-то большей цели. Это основывается на клеточном осознании того, что все границы во вселенной произвольны и что на более глубоком уровне все сущее представляет собой единую космическую сеть.
Кроме того, подобные трансперсональные переживания ведут и к глубокой экологической чувствительности и осознанию того, что мы не можем наносить какой бы то ни было вред природе, одновременно не вредя самим себе. Различия между людьми воспринимаются как интересные и обогащающие, а не как угрожающие, относятся ли они к полу, расе, цвету кожи, языку, политическим убеждениям или религиозным верованиям. У исследователей внутреннего пространства – так же, как у многих американских астронавтов, видевших Землю из космоса – развивается глубокое ощущение себя гражданами планеты, а не гражданами той или иной страны или членами той или иной расовой, социальной, идеологической, политической или религиозной группы. Эти наблюдения имеют более широкие социополитические следствия; они предполагают, что преобразование, опосредуемое холотропными состояниями сознания, может повысить шансы человечества на выживание, если будет происходить в достаточно большом масштабе.
4. Потенциальные возможности исцеления культурных ран и разрешения исторических конфликтов
Многие – если не большинство – практических семинаров, которые мы проводили за последние 34 года, имели поликультурный состав участников. Эсален, где мы разрабатывали Холотропное Дыхание, известен во всем мире; это «Мекка движения за реализацию человеческого потенциала», привлекающая людей со всех концов света. В семинарах нашего сертификационного тренинга для фасилитаторов тоже обычно бывают участники из многих разных стран. Предконференционные семинары, которые мы предлагали перед одиннадцатью из Международных Трансперсональных Конференций, проходивших в США и за рубежом, относятся к особой категории с точки зрения большого числа участников и представленных стран.
Ранее мы упоминали наблюдение Виктора Тёрнера, что общие ритуальные события в племенном контексте создают глубокие связи между участниками – чувство сообщества (“communitas”). Многонациональный и поликультурный характер наших практических семинаров давал нам возможность убеждаться в том, что то же самое справедливо и для групп, состоящих из людей разных национальностей. В самых крупных из них, вроде предконференционных семинаров в Санта Розе и в Праге, насчитывалось свыше 300 участников, которым помогали более 30-ти подготовленных фасилитаторов. Мы неоднократно видели, что переживание Холотропного Дыхания в коллективной обстановке, наблюдение холотропных сеансов других людей и обмен опытом в группе быстро снимает языковые барьеры, а также культурные, политические и религиозные различия. Наш опыт работы с этими группами ясно показывает, что такого рода практические семинары могут быть чрезвычайно ценными при проведении международных встреч, направленных на достижение взаимопонимания и развитие дружеских отношений.
