Если подытожить, то возникающие pгti и sukha обладают различными воздействиями на дыхание: одно делает его грубым, тогда как другое успокаивает. Они обладают различными воздействиями на тело: одно делает его грубым и возбужденным, тогда как другое делает его спокойным. И они обладают различным воздействием на ум: одно его волнует, тогда как другое успокаивает. Когда вы сможете ухватить это разделение благодаря своему опыту, то вместо того чтобы просто размышлять над этим, вы достигнете успеха в практике этой ступени. (105)
Но здесь могут быть некоторые трудности. Когда мы созерцаем sukha, pгti может этому препятствовать. Оно может настолько возобладать, что ощущение sukha исчезает. Поэтому мы должны развить способность поддерживать ощущение sukha настолько долго, насколько это необходимо, а также сдерживать появление pгti. Ргti – это намного более сильное и грубое чувство, чем sukha. Если pгti мешает, то созерцание sukha разрушается, и подлинная безмятежность не возникает. Мы должны приложить немалое усилие в своем созерцании sukha, чтобы онo не исчезалo. Не позволяйте, чтобы вам мешали любые другие ощущения. На этой ступени мы должны ощущать наполнение счастьем. Достигать успеха в практике шестой ступени – это поистине чудесное свершение. (106)
Переживание обусловливающего ум
[1]
Теперь мы переходим к седьмой ступени: «переживанию обусловливающего ум (cittasankhаra – paсisamvedi)». Если мы успешно освоили шестую ступень, то нам известно все об ощущениях pгti и sukha. Как возникновение pгti воздействует на citta? Как возникновение sukha воздействует на citta? Какой вид мыслей обусловливает pгti? Какой вид мыслей обусловливает sukha? Мы отмечали и исследовали эти воздействия на пятой и шестой ступенях. И когда мы подходим к седьмой ступени, то становится легко понять: «Да, pгti и sukha – это то, что обусловливает ум». Эти ощущения являются обусловливающими ум так же, как дыхание является обусловливающим тело. Метод изучения и наблюдения этого такой же, как и на третьей ступени. (107)
Мы обнаружили, что pгti является грубым и возбуждающим, тогда как sukha тонка и безмятежна. Таким образом, когда pгti обусловливает, или побуждает мысли, они становятся грубыми. С другой стороны, когда sukha побуждает мысли, они становятся спокойными и безмятежными. Таким образом мы постигаем, как vedanа обусловливает мысли. Затем мы постигаем, что ощущения обусловливают как грубые, так и тонкие мысли. Мы называем эту активность «обусловливающей ум». (108)
Когда pгti сильное, оно приводит к дрожанию тела. И если оно очень сильное, то тело может даже танцевать или прыгать от радости. Это ощущение грубое и мощное. С другой стороны, sukha успокаивает, умиротворяет и расслабляет. Так мы узнаем, что их характеристики очень разные. Когда в уме преобладает pгti, то невозможно сохранять тонкое мышление. Мы все время чувствуем трепет, который заставляет подниматься все волоски на нашем теле. Поэтому нам необходимо уметь контролировать pгti. С другой стороны, sukha имеет некоторые преимущества. Она приводит к безмятежным и очищенным состояниям. Она может быть причиной тонких, глубоких и очищенных мыслей. Это как если бы эти два ощущения были противниками, или врагами. Но это неважно, поскольку мы знаем, как ими управлять. Мы можем контролировать их, упражняясь согласно методу, который мы теперь практикуем. Такое понимание citta-sankhаra здесь вполне достаточно. (109)
Друзья и враги
Тем не менее мы должны исследовать и понять другую тайну. Эти два ощущения должны возникать вместе. То есть если мы не чувствуем удовлетворенность, то счастье не может появиться. Удовлетворенность приводит к счастью, а радость проявляется из удовольствия. Эти удовлетворенность и удовольствие являются тем, что мы называем pгti, группой стимулирующих приятных ощущений. Хотя счастье и радость являются группой успокаивающих ощущений, тем не менее они не могут существовать без удовлетворенности. Вы можете наблюдать, что всегда, когда есть счастье, ему предшествует удовлетворенность. Ргti всегда предшествует. Достигая успеха, мы чувствуем удовлетворение, и мы взволнованы этим успехом. Когда же pгti теряет свою силу, поскольку ум устает от всех этих волнений и возбуждения, тогда остается sukha. Прежнее ощущение стихает. Поэтому они друзья, поскольку всегда появляются вместе. Чтобы появилась радость, вначале всегда должно предшествовать удовольствие. Мы должны взаимодействовать с ними очень тонко и осторожно. И это подобно искусству. Это духовное искусство контроля pгti и sukha, чтобы они приносили пользу в нашей жизни. Это тайна, связанная с pгti и sukha, которую мы должны знать. (110)
На данный момент мы обнаружили, что pгti является врагом vipassanа, тогда как sukha нет. Счастье и радость – это друг, или опора для vipassanа. «Vipassanа» означает «ясное видение», прямое проникновение в истины непостоянства (aniccaь), неудовлетворительности (dukkhaь) и отсутствия самости (anattа). Нам нужен очень очищенный ум, чтобы постигать aniccaь, dukkhaь и anattа посредством vipassanа. Если возникает pгti, то vipassanа невозможна. Ум становится беспокойным и затуманивается. Ргti должно быть отвергнуто, поскольку оно является врагом vipassanа, ясного и тонкого ментального видения. Однако sukha вовсе не такова. Sukha успокаивает и умиротворяет, она делает ум активным и готовым к vipassanа. По этой причине мы должны иметь способность контролировать pгti и sukha. (111)
В итоге мы постигаем, что ощущения (то есть pгti и sukha) являются тем, что обусловливает ум. Когда его обусловливает pгti, то ум – citta и ее мысли – становятся грубыми. Когда же его обусловливает, или поддерживает, sukha, то citta и ее мысли становятся тонкими и безмятежными. Оба эти вида ощущения обусловливают ум, но по-разному. Vedanа обусловливает citta и поэтому оно называется «обусловливающим ум (citta-sankhаra)». (112)
Когда этот факт обнаруживается, то мы созерцаем его в уме вместе с выдохом и вдохом. Следует вдыхать и выдыхать, достигая уверенности в этом факте. Такова практика седьмой ступени. (113)
Успокоение ощущений
Восьмая ступень – это «успокоение обусловливающего ум (passambhayaь cittasankhаraь)» вместе с вдохом и выдохом. Следует успокаивать citta-sankhаra, или vedanа. Уменьшайте их энергию, когда вдыхаете, и ослабевайте энергию, когда выдыхаете. Вначале мы должны уметь успокаивать ощущения, и только тогда мы сможем переживать их все время, пока вдыхаем и выдыхаем. (114)
Есть различные способы ослабления силы vedanа. Снижение ее энергии и даже полное прекращение не только возможно, но и необходимо. Для нас есть два подхода к этому: методы сосредоточения (samаdhi) и мудрости (pa¤¤а). (115)
Метод сосредоточения
Возбуждение pгti может быть успокоено благодаря методу samаdhi, которым является развитие более высокого уровня сосредоточения, чтобы удалить pгti и sukha из ощущения. Мы, скорее всего, еще не можем это делать, поскольку только что начали свою тренировку. Тем не менее есть тайна, что эти ощущения могут быть удалены благодаря достижению более высокого уровня samаdhi, третьей или четвертой jhаna. Или же мы можем сделать это, лишь изменив мысли. Следует поместить в свой ум другой вид мыслей, чтобы предотвратить и подавить ощущение удовлетворения. Либо для того же используют силу samаdhi. Сила другого типа samаdhi, в частности, перекрывает энергию pгti. В общем, не обязательно избавляться от sukha, и нам следует сохранять ее как опору для дальнейшей практики. Здесь нам особенно необходимо контролировать pгti. Мы можем контролировать его посредством техники samаdhi, изменяя объект ума или достигая более высокой степени сосредоточения jhаna. Все это успокаивает pгti. (116)