Суть практики заключается не в том, чтобы усилить чувственные желания, а в том, чтобы посредством пребывания в состоянии реализованного ума и понимания того, что истинная природа мыслей даёт возможность практиковать привнесение на путь, обнаружить, что все феномены – как пребывающие в состоянии покоя, так и находящиеся в движении, – обладают истинной природой единого вкуса. [TN, 621]
Как бы ни складывались обстоятельства, особенно важно поддерживать без отвлечения непрерывное памятование недвойственного вместерождённого ума.
[704] Для того чтобы использовать сложные жизненные ситуации правильно – как средства для улучшения реализации, практикующим следует: 1) соблюдать обеты, 2) демонстрировать способность применять противоядия, не вовлекаясь в двойственное мышление, 3) усвоить указующие наставления, 4) обладать твёрдой верой и 5) знать, как очищать кармические склонности тончайшего уровня [TN, 624–625].
Сущностный смысл привнесения на путь объясняется следующим образом:
Используй каждую мысль, которая, как кажется, обусловлена цеплянием и заблуждением, [с аккуратностью, ] поскольку именно они суть причина возвращения в сансару. Когда, благодаря привнесению на путь, эта мысль не отклоняется в сторону, её истинная природа предстаёт как пробуждённая мудрость. [TN, 627]
Привнесение на путь ведёт к «полному освобождению» [TN, 627]. Опытные практикующие во время медитации трансформируют когнитивные процессы тонкого уровня в пробуждённую мудрость с относительной лёгкостью. Однако трансформировать в пробуждённую мудрость мысль грубого уровня, особенно после того как эта мысль прошла процесс усложнения, гораздо труднее [TN, 628]. Привнесение на путь – это метод трансформации даже самых сильных эмоций и заблуждений, характерных для ума грубого уровня, в пробуждённую мудрость, при условии поддержания «непрерывного памятования того, как пребывает реализованный ум» [TN, 629].
Таши Намгьял утверждает, что в практике привнесения на путь присутствуют «три важных аспекта» [TN, 630]: 1) распознавать каждый двойственный когнитивный процесс как он есть, чтобы не дать ему отклониться в сторону, 2) полностью отбросить цепляние за собственное «я» и идею собственного «я» и 3) отказаться от надежды на результат и избавиться от боязни не получить результат [TN, 631]. Считается, что просветлённые практикующие, которые обладают способностью привносить сложные жизненные обстоятельства на путь, учитывая при этом все «три важных аспекта», получают пять положительных результатов (spyod dngos la lnga). Каждый из них описывается при помощи соответствующей метафоры:
1. Йога раненого оленя. Уподобившись раненому оленю, практикующие избегают других людей. Они ничего не обдумывают. Они пребывают сами по себе, в одиночестве. Они сохраняют реализацию истинной природы ума, покончив и с врагом, и с методом борьбы против него. Они больше не нуждаются в совете и не ищут дружбы.
2. Йога льва. Уподобившись льву, который никогда не боится охотиться сам и не опасается других охотящихся хищников, практикующие никогда не испытывают страха. Какие бы ни рождались мысли внутри и какие бы проявления ни возникали [как кажется] снаружи, ничто из этого не становится для них препятствием. Практикующие никогда не падают духом.
3. Йога ветра, возникающего в пространстве. Ветер, возникающий в пространстве, нематериален. Сокол расправляет крылья [и парит в самой вышине неба]. Точно так же и практикующие – ступая [по жизни], пребывают в [пространстве истинной природы ума]. Измерение радости – самбхогакая – это блаженство практики, свободной от привязанности и любых ложных концепций. Нет ничего, чему надо следовать и за что надо держаться.
4. Йога пространства. Пространство не имеет опоры. Практикующие не ищут опоры ни в каком выбранном для медитации объекте, никуда не направляют внимание, не используют концептуальные идеи о том, как или с каким намерением совершать определённые действия, не думают, обладает ли то или иное явление определёнными качествами.
5. Йога безумия. Практикующие похожи на безумцев, в восприятии которых нет никаких ориентиров. Они не видят ни в чём ничего хорошего и ничего плохого. Они не препятствуют никаким переживаниям, но и не ищут их. Они ничего не принимают и ничего не отвергают. [TN, 625–627]
Этот раздел завершается тремя различными текстами, посвящёнными практике привнесения на путь. В первом тексте, автором которого является Пема Карпо, речь идёт о том, как привносить на путь наиболее трудные жизненные обстоятельства – сильные эмоции. Наиболее трудными жизненными обстоятельствами Пема Карпо считает: 1) то, как трудно молиться искренне; 2) самую главную трудность – построение ложных концепций или обычное двойственное мышление; 3) влияние, которое оказывают на людей боги и демоны, а именно величайшие искушения и величайшие тревоги; 4) состояние депрессии; 5) боль и болезни; 6) момент смерти.
Во втором тексте, написанном Восьмым Ситупой, речь идёт об использовании цикла ночного сна и дневного бодрствования в качестве средства для практик привнесения на путь. Состояние индивидуального сознания в целом, а также мыслей и ментальных образов в частности претерпевает значительную трансформацию в течение полного цикла сна – бодрствования. Ситупа советует использовать эти обстоятельства как возможность для практики привнесения на путь.
Тогда как эти два первых текста делают акцент на пробуждённой мудрости, третий текст, автором которого является Рангджунг Дордже, подчёркивает роль сострадания как единственного средства привнесения на путь. Наставления, которые содержатся в тексте «Молитва преданности», составляют особый подход к практике привнесения на путь – подход бодхисаттвы.
Практика привнесения на путь является выражением абсолютной бодхичитты. Тексты Пема Карпо и Ситупы рассказывают о полном приключений путешествии за совершенной мудростью, благодаря которой практикующие обретают способность испытывать истинное сострадание к другим живым существам. Все жизненные ситуации становятся выражением абсолютной бодхичитты. Составляя вместе единый цикл, эти три текста посвящены равновесию недвойственности мудрости и сострадания, которые являются ключевыми аспектами практики привнесения на путь. Привнесение на путь предполагает использование как серьёзных жизненных трудностей, так и духовных практик, связанных с состраданием и направленных на принесение блага себе и другим. Постижение недвойственности себя и других является аспектом реализации состояния дхармакаи. Термин «махамудра» дословно означает «великий жест». Считается, что просветление махамудры – это «великий жест» мудрости и сострадания.
2. Привнесение на путь сильных эмоций: устное наставление Пема Карпо о едином вкусе
Далее представлены «хранящиеся в форме свитка»
[705] наставления о шести циклах единого вкуса:
