В традиции махамудры обычные предварительные практики заключаются преимущественно в выполнении четырёх упражнений, известных как четыре размышления (blo bzhi). Это искусные методы (thabs), призванные преодолеть негативное направление возникающих в потоке ума ментальных факторов таким образом, чтобы они не создавали препятствий для дальнейшего духовного роста. Кунга Тензин упоминает, что четыре размышления «очень полезны для учения» [KT, 7]. Джамгон Конгтрул определяет их как «четыре размышления, которые обращают ум к Дхарме» [Jamgön Kongtrül, 1977, 29].
Для описания этих состояний ума и присущей им активности Кунга Тензин вводит два специальных термина. Первый из них – это yid 'byung «беспокойный ум». Слово 'byung означает «быть». Слово yid является специальным обозначением ума или, более точно, ума, постоянно находящегося в активном состоянии, которое заключается в интерпретации событий, происходящих в сфере чувственного восприятия. Пока в потоке ума происходит эта обычная ментальная активность (yid),
[186] он пребывает в состоянии беспокойства ('khor ba). В нём возникают разнообразные мысли, эмоциональные состояния и переживания чувственного восприятия. Это беспокойство является характерной чертой обычного потока ума. Непрерывно созревая, эта совершенно бесполезная ментальная активность обусловливает страдание сансары.
[187] Беспокойный ум также ведёт к усилению привязанности (zhen pa). Второй термин, который вводит Кунга Тензин, – это nges 'byung, который имеет противоположное значение, то есть «отречение» от привязанности, которое возникает благодаря развитию уверенности в учении. Слово nges 'byung означает «обретение уверенности», и это то, что делает окружающий мир и привязанность к нему менее привлекательными.
Главное внимание в обычных предварительных практиках уделяется самим практикующим, а не их встрече с высшим существом. В своём ставшем классическим тексте «Светоч уверенности» Джамгон Конгтрул, прежде чем приступить к объяснению четырёх размышлений, настоятельно рекомендует новичкам тщательно исследовать свой каждодневной опыт:
Корнем всей Дхармы является отказ от заинтересованного отношения к обычной жизни. Но вся ваша духовная практика до сих пор была неспособна отсечь привязанность к этой жизни. Ваш ум не отбросил желания. Вы так и не отказались от привязанности к близким, друзьям, помощникам и спутникам. Вы ни в коей мере не ослабили свою страсть к еде, одежде и общению. Вы упустили самую суть применения благих деяний – в своём существовании вы направляетесь по ложному пути. Вы не анализируете, ослабила ли практика ваши тревожащие эмоции, а лишь подсчитываете, сколько месяцев и лет вы ей посвятили. Вы замечаете не свои изъяны, а изъяны других. Вы гордитесь каждым своим позитивным качеством. Ваши мысли поглощены такой ерундой, как репутация и развлечения. Вы обожаете бессмысленную болтовню. Вы убеждены, что объединяете мирские достижения с духовными, в то время как на самом деле ни одна из поставленных целей так и не была достигнута. С самого начала у вас не вышло проанализировать непостоянство, и теперь вы зажаты в цепких лапах собственной жаждущей чувственных удовольствий ментальности.
Выдающийся мастер линии передачи дрикунг сказал: «[Четыре] фундаментальных размышления являются более глубокой практикой, чем сама [махамудра]». Отсюда следует, что привнести хотя бы в некоторой степени в поток ума эти четыре фундаментальных размышления важнее, чем выполнять все существующие практики четырёх тантр – повторение мантр и медитацию.
Тот, кто практикует Дхарму вполсилы, обманывает и себя, и других; проводит свою драгоценную жизнь впустую.
Говоря кратко, если у вас нет решимости покинуть сансару, то единственным достижением всей вашей практики медитации [тем более если вы практикуете в уединении в горах] будут лишь кучи дерьма, которые вы оставите после себя на склоне. Поэтому размышляйте о страданиях сансары и о том, что никто не знает, когда придёт смерть. Сколько бы дел у вас ни было [в обычной жизни], сведите их к минимуму! [Jamgön Kongtrül, 1977, 47–48]
Джамгон Конгтрул призывает начинающих учеников взять на себя серьёзную ответственность. Однако он прекрасно понимает, что странно ожидать от кого-либо из новичков, что те в приказном порядке примут на себя все трудности духовной дисциплины, особенно когда связанные с ней практики ставят под сомнение обычный уклад их жизни. Поэтому с целью помочь ученикам в духовной трансформации используются искусные средства. Каждое из четырёх размышлений является особым средством для изменения отношения учеников к обыденной жизни и сопутствующей ей активности, причём происходит это в то время, как они продолжают решать свои обычные ежедневные задачи. Позволяя каждому из четырёх размышлений направлять их повседневный опыт, новички постепенно приходят ко всё более глубокой решимости (brtan po) и отречению. Изменения происходят в двух аспектах: 1) новички усиливают свою решимость выполнять духовную практику, 2) они медленно, но верно отказываются от вовлечённости в рутинные заботы.
Таши Намгьял использует фразу blo brtan po, которая буквально означает «твёрдость мысли» или даже «убеждённость». Во всех других местах он использует оборот «размышление, направленное на борьбу за истину» (don du gnyer gyi blo) [TN, 22]. Эти термины предполагают фиксацию, ориентированную на цель, в качестве которой выступает окончательный смысл. Поскольку, как уже упоминалось, похожий термин nges 'byung (который часто переводится как «отречение») буквально означает «обретение уверенности», то очевидно, что именно благодаря возрастающей уверенности новички теряют интерес к повседневным делам и всё больше внимания уделяют духовной практике. Третий Джамгон Конгтрул сказал: «Истинное отречение – это возрастающая уверенность в том, что обусловленный мир сансары лишён истинной ценности».
[188] Решимость и отречение – это два аспекта одного и того же процесса.
