В этом отрывке упоминаются специальные понятия, связанные с буддийским восприятием человеческого тела. В соответствии с этим восприятием, тело не является чем-то сугубо материальным, а скорее представляет собой сложную систему взаимосвязанных процессов (rten 'brel). В силу комплексной взаимосвязи между этими процессами тело выглядит материальным, но это не более чем иллюзия. Тело представляет собой сложную систему ('khrul 'khor). Даже само слово является сложносоставным. Оно состоит из двух слов – 'khrul ba (или sprul ba), что означает «иллюзия» или «ошибка», и 'khor ba, что означает «бродить», «скитаться» или «вращаться». Слово 'khor ba на тибетском также означает «сансара». Термин подразумевает, что привязанность к телу, основанная на его ошибочном восприятии, заставляет живых существ скитаться в сансаре. Постичь окончательный смысл означает прорваться сквозь это ошибочное восприятие тела и увидеть то, чем оно на самом деле является, – не более чем лишённой субстанциональности системой взаимосвязанных процессов и активностей (bya ba). Пристальное наблюдение за телом приводит к выводу, что все происходящие в нём процессы в целом дезорганизованы.
Те практикующие, кто стремится взять под контроль ('dul ba) своё тело, пытаются привести в порядок те процессы, которые в нём происходят. У многих западных практикующих сложилось ошибочное мнение, что созерцание и медитация должны оказывать на тело расслабляющее воздействие. Однако это расхожее мнение опровергают научные электромиографические
[344] исследования состояния поперечно-полосатых мышц во время сессий медитации. Эти исследования показали, что позы для медитации не расслабляют тело, а скорее способствуют более равномерному распределению мышечной активности. Сохранение определённой позы во время сессии медитации требует непрерывных мышечных усилий. Эти усилия, которые мы прикладываем для того, чтобы сохранить позу, необходимую для медитации, повышают уровень энергии таким образом, что ум всё время сохраняет внимание, ослабляя в то же самое время процессы концептуальных усложнений и беспорядочного дискурсивного мышления.
[345] Поэтому контроль тела на грубом уровне подразумевает последовательное приложение усилий по поддержанию определённой позы в течение всё более длительных отрезков времени, вследствие чего ум становится созерцательным. Что касается тонкого уровня, то практикующие пытаются создать новые взаимосвязи (rten 'brel) в соответствии с определённой идеальной моделью.
Согласно обычному методу практики ключевых точек тела уровня сутры, практикующие следуют семи принципам, указанным в наставлениях, приводя (sgrig pa) каждую из семи ключевых точек тела в определённое положение, воспринимая при этом тело как материальную субстанцию. Наставление начинается советом о том, как привести эти точки тела в определённое положение (lus gnad ji ltar bca ba) [JP, f. 6a]. Поскольку целью этих упражнений является реорганизация тела, наставления представлены в форме списка (spyir grags) ключевых точек тела, которые нужно привести в требуемое положение и потом сохранять в нём во время медитации [TN, 268].
Прежде чем начать упражнения, практикующим необходимо организовать свою повседневную жизнь. На этом этапе они должны удалиться от шума и суеты окружающего мира и уединиться в монастырской келье или другом похожем месте. В этом месте можно преступить к работе с ключевыми точками тела, тренируя тело сначала на грубом уровне – уровне мускулатуры, а затем и на тонком – энергетическом уровне. Контроль за телом на грубом уровне во время сидячей медитации начинается с прекращения всех движений. Практикующим надлежит сидеть неподвижно. Затем они выборочно фокусируются на определённых («обособленных», dben ba) ключевых точках тела и приводят их в надлежащее положение в соответствии с наставлениями. Существует семь принципов, которые называются «семь дхарм Вайрочаны»
[346] – по той причине, что его поза сидячей медитации считается совершенной. Практикующие «обособляют» каждую из семи частей тела: ноги, спину, верхнюю часть тела, шею, язык, руки и глаза. Каждая часть тела должна быть установлена в соответствующее положение [JP, f. 6b–7b]. Далее приведён отрывок из коренных наставлений Таши Намгьяла по практике ключевых точек тела. Следует обратить внимание на их связь с гуру-йогой:
Выполни краткую единую сессию из четырёх [особых предварительных практик] в обычном порядке, так чтобы уделить немного времени каждой. После этого, когда выполняешь гуру-йогу, искренне молись, чтобы зародить особое самадхи. Затем скрести ноги в соответствии с позой Вайрочаны. Помести руки на четыре пальца ниже пупка, сведя их в жесте медитативного равновесия [mnyam bzhag]. Выпрями спину и крепко удерживай осанку всего тела. Плечи и грудь [приподняты и расправлены] так, чтобы раскрыть диафрагму. Шея чуть-чуть согнута. Кончик языка повёрнут вверх и касается верхнего нёба. Глаза [направлены] на кончик носа таким образом, чтобы взгляд удерживался на одном месте. Продолжай сидеть согласно семи дхармам Вайрочаны. В целом положение этих ключевых точек тела является важным для любой практики, связанной с созерцанием, – ведь они позволяют установить ум в надлежащем состоянии. Итак, если ты будешь практиковать усердно, то сможешь добиться хотя бы частичного установления. Уже хорошо, если ты сможешь работать над аспектами тела хотя бы в течение одного дня. [TN, 654]
Коренные наставления Пема Карпо во многом схожи с наставлениями Таши Намгьяла. Джампел Паво добавляет несколько комментариев, проясняющих наиболее тонкие аспекты практики. Он подчёркивает, что прямая спина является самым главным принципом из семи. Позвоночник должен быть прямым, как «нить с бусинами, когда их сильно сжимаешь» [JP, f. 6a]. Держать спину прямой особенно важно, потому что это выравнивает тонкие энергетические каналы тела, особенно центральный канал, что в свою очередь помогает стабилизировать ум.
[347] При правильном положении рук в жесте равностности левая рука находится внизу. Грудь немного приподнята и расправлена. Плечи немного отведены назад таким образом, чтобы раскрыть диафрагму.
[348] Подбородок должен быть чуть опущен, а шея слегка согнута, как рыболовный крючок или лоза. Язык должен быть прижат к верхнему нёбу, губы расслаблены, зубы не стиснуты. Направление взгляда также считается очень важным моментом. Таши Намгьял рекомендует держать глаза слегка приоткрытыми. Расфокусированный взгляд должен быть направлен на кончик носа. Джампел Паво предлагает ни на чём не фокусировать взгляд и направить его на «расстояние одного ярма»
[349] перед собой. В обоих случаях несфокусированный взгляд позволяет «контролировать контакт с ощущениями» (reg pa dbang pos bsgyur) [JP, f. 6b]. Сфокусировав взгляд, практикующие не только нарушают один из принципов этой практики, но вдобавок ограничивают одновременно и восприятие окружающей обстановки, и взаимодействие с ней.
