Таблица 7
Виды усложнённых когнитивных процессов
Как сказано в отрывке из комментария, мы «зарождаем силу [shugs] самадхи [ting nge 'dzin]». Одним из наиболее важных знаков на пути развития глубокой концентрации самадхи является частичное пребывание (gnas cha) – способность преодолеть хаос усложнённых ментальных событий потока ума и пребывать – более или менее стабильно – на выбранном объекте внимания. Частичное пребывание закладывает основу, которая позже созревает как созерцание (bsam gten), что дословно означает «устойчивая сосредоточенность». И хотя активности грубого уровня – восприятие, беспокоящие эмоции и мышление – всё ещё далеки от полного прекращения, теперь они меньше отвлекают практикующих, давая им возможность направлять и контролировать внимание.
Неправильное выполнение практики, связанной с ключевыми точками тела, может привести к ещё большему ментальному хаосу. Поэтому авторы комментариев предупреждают об «изъяне дезорганизации ключевых точек тела» (lus gnad 'chol ba'i skyon):
Изъян дезорганизованных ключевых точек тела заключается в следующем: несмотря на то, что сначала может появиться ясность, если затем вы сдвинетесь вправо, то возникнет множество мыслей об объекте созерцания. Несмотря на то, что сначала может появиться блаженство, если затем вы сдвинетесь влево, то возникнет множество мыслей о субъекте [то есть о том, кто наблюдает за процессом]. Несмотря на то, что сначала может появиться частичная ясность или даже непрерывная ясность, если затем вы подадитесь вперёд, то почувствуете головокружение. Несмотря на то, что сначала может появиться яркость и ощущение обширного пространства, если затем вы отклонитесь назад, то возникнет сильное отвлечение. И если ваш взгляд неустойчив, вы вовлечётесь в процесс восприятия. Так проявляются изъяны усложнения. [TN, 271; JP, f. 9a]
Эти изъяны приведены в качестве предостережения для практикующих – как напоминание, что необходимо правильно сохранять надлежащее положение для каждой из семи ключевых точек тела, разумно сохранять бдительность во время сессии практики созерцания и вовремя вносить необходимые коррективы. Всё это необходимо делать для созревания плодов практики.
Главной задачей подобной трансформации тела и ума путём практики, связанной с ключевыми точками тела, является превращение потока ума в подходящий сосуд для реализации пробуждённой мудрости, первые знаки которой – это ясность, блаженство и сознавание-как-оно-есть. Практикуя аспекты тела согласно традиции тантры, мы постигаем, что не только наше собственное тело нераздельно с телом Вайрочаны, но также наш ум является нераздельным с умом Вайрочаны, – мы «ощущаем вкус» просветлённого ума Вайрочаны.
Цитируя «Ваджрамала-тантру», Джампел Паво говорит:
Во-первых, ваджрное тело на самом деле пребывает в мире форм, затем, как сказано, приходит уверенность, которая приносит прямое постижение естественного состояния реализованного ума. [JP, f. 9a–9b]
Таши Намгьял утверждает, что «возникнет понимание», а Вангчуг Дордже говорит, что «одной лишь тренировки ключевых точек тела достаточно, чтобы пролить свет переживания и понимания» [WD, 85]. Эти на первый взгляд простые упражнения тела выстраивают прочную основу для практики випашьяны.
3.1.2. Уединение речи
По мере возрастания опыта созерцание, связанное с ключевыми точками тела, обращается вовнутрь (nang du) и фокусируется теперь больше на качестве потока ума, чем на внешних практиках добродетели.
Гуру Пема Карпо сказал: «Корнем всех учений является твой собственный ум. Пребывай внутри себя – в самадхи – и придёт понимание истины. Однако, если ты развиваешь лишь [внешние формы] добродетели тела и ума, понимание истины не придёт. Поэтому отложи эти внешние практики, если до сих пор выполнял лишь их». [JP, f. 11a–11b]
К моменту, когда появляются знаки освоения созерцания, практикующие способны контролировать своё внимание в достаточной степени, чтобы начать исследование этого внутреннего измерения.
Первой новостью для начинающих
[358] становится понимание того, сколь незначительны их достижения в «частичном» пребывании. Первый опыт созерцания далёк от стабильности. Джампел Паво предупреждает об «опасности потери» (yal nyen yod pa) [JP, f. 11a]. Как только активность грубого уровня тела снижается, хаотичное движение энергии и потока ума становится более заметным. Когда практикующие направляют своё внимание вовнутрь, то яснее осознают проблему непрекращающихся ментальных усложнений. Чем сильнее практикующие стараются поддерживать в уме созерцание, тем, кажется, сложнее им это делать. Джампел Паво сравнивает проблему хаоса в потоке ума и его негативное воздействие на медитацию с ощущением зуда, от которого нельзя избавиться:
На этом этапе медитация представляется новичкам как невозможность почесать зудящее место. Поэтому очень важно знать, что может помешать развитию непрерывности [созерцания] и какие обстоятельства могут послужить причиной потери того частичного пребывания, которого ты уже добился. [JP, f. 11b]
Основным обстоятельством, мешающим прогрессу в практике, является одержимость речью (smra ba la dga' ba) [JP, f. 10b]:
В целом одержимость речью является вратами к плохим [результатам]
[359] и становится таким образом причиной возникновения негативных эмоциональных состояний. [JP, f. 11b]
Одержимость речью приводит к хаотичной ментальной активности и закладывает основу для эмоционального волнения во время практики созерцания. В своих коренных наставлениях Пема Карпо отмечает, что:
Уединение речи означает остановку речи, или речь, пребывающую в покое. Все эти термины обозначают тишину, возникающую вслед за тем, как успокоишь дыхание и замолчишь. [PK, f. 3a]
Для обозначения речи используются два термина. Первый из них – ngag – дословно и означает «речь». Согласно комментариям, существует несколько разновидностей, или аспектов, речи – как внутренних, так и внешних. Внешним аспектом речи считается речь грубого уровня, то есть слова, которые мы произносим (smra ba). Эти слова возникают беспорядочно, то есть как обычная активность речи (ngag byes), а также в более организованной форме, то есть как молитвы и повторение мантр (санскр. mantra, japa; тиб. sngags bzlas) [JP, f. 11b]. На тонком уровне речь связана с невысказанными словами, то есть с формой ментальной активности, известной как «внутренний диалог». Для обозначения этой формы речи используется термин rlung – «дыхание». Дыхание грубого уровня связано с циклом вдоха – выдоха (dbugs pa), а дыхание тонкого уровня – с потоками энергии, которые в свою очередь связаны с внутренним диалогом. Эта связь показана в таблице 8.
