Поскольку важнейшим принципом китайской медитации является то, что Даньтянь — источник и центр циркуляции ци, именно с этой точки и начинается практика. Первое, что надо научиться делать, — это контролировать брюшные мышцы, заставлять их расширяться и сжиматься произвольно, чтобы нижняя часть живота поднималась и опадала, как у ребенка. Это упражнение «возвращение к детству» требует всего-навсего многократных повторений, и в конце концов оно у вас обязательно получится; если тренироваться по полчаса в день, успех придет через месяц.
Со временем упражнение начнет давать вам все больше и больше энергии. Если вы сосредоточите сознание на Даньтяне, то и энергия сосредоточится там же. Когда накопленная ци становится достаточно сильной, медитирующий может чувствовать тепло в области Даньтяня.
«Возвращение к детству» — упражнение очень полезное по нескольким причинам. Во-первых, движение брюшных мышц вверх-вниз при глубоком дыхании массирует желудок и кишки и упражняет мышцы, удерживающие внутренние органы на их местах. Глубокое дыхание может излечить грыжу, которая вызывается слабостью внутренних мышц. Во-вторых, упражнения брюшных мышц генерируют ци не только для круговорота, но и для направления ее непосредственно в те органы, которые этими мышцами окружены. Эта дополнительная ци плюс улучшенная циркуляция крови — залог здоровья органов. Наконец, глубокое дыхание задействует легкие в полном объеме, благодаря чему они укрепляются и очищаются.
Через две-три недели практики после того, как уже достигнуто ощущение тепла в Дяньтяне, медитирующий начинает чувствовать дрожь в мускулах. Накопление ци в нервах и каналах ци приводит к выходу мышц из-под контроля. Это явление называется дунчу, или «ощущение движения». (Собственно говоря, термин дунчу применяется в медитации ко всем явлениям, вызываемым течением, перераспределением и избыточным накоплением ци. Наиболее частые ощущения при этом — зуд, дрожание или дергание отдельных мышц, а то и всего тела.) Когда мышцы нижней части живота начинают дрожать, пора запускать энергию ци в круговорот. Сосредоточение в этот момент играет исключительно важную роль. Медитирующий должен быть очень спокоен; ни в коем случае не следует отвлекаться на ощущения дунчу. Впрочем, дунчу случается не с каждым человеком. У некоторых медитирующих первые ключевые полости вдоль русла круговорота бывают открыты изначально, и ци проходит через них беспрепятственно.
Прежде чем идти дальше, вы должны понять, что собой представляет круговорот ци. Как уже говорилось, есть два главных русла, расположенные посредине тела спереди и сзади (рис. 3–3 и 3–4).
Рис. 3–3. Путь жэнь-май
Рис. 3–4. Путь ду-май
Переднее русло называется Сосудом Зачатия (жэнь-май) и является иньским. Этот сосуд начинается от нижней губы и идет вниз по срединной линии тела к полости «Морское дно» (Хайди) между мошонкой или влагалищем и анусом. В акупунктуре эта полость называется Хуэйинь («Пересечение Инь»).
Русло круговорота ци, проходящее по спине, называется Сосудом Управления (ду-май) и является янским. Оно начинается от «Морского дна» (Хуэйинь) и идет вверх по позвоночнику, проходит через макушку головы и оканчивается на нёбе. Два сосуда ци, о которых мы говорим, обычно не соединены вверху. Но когда язык касается нёба, иньский и янский сосуды соединяются, и тем самым образуется замкнутый энергетический контур. Такое касание языком нёба называется дацяо («постройка моста»). Без него циркуляция ци невозможна. Дацяо играет роль выключателя в электрической цепи. Поэтому, медитируя по системе вайдань или нэйдань, всегда касайтесь языком нёба.
Конечно, каждый человек в течение дня неоднократно прикасается языком к нёбу. Но в медитации очень важно делать это постоянно. Язык должен быть расслаблен и легко касаться центра нёба (см. рис. 3–5).
Рис. 3–5. Положение языка
Если язык напряжен, это вызовет «затор» в потоке ци. Также язык не должен касаться зубов, потому что это часто вызывает сонливость. Язык не должен и слишком вытягиваться, касаться задней части нёба. Это ведет к болезненному напряжению мышц языка и опять-таки к застою ци. Когда «мост построен» правильно, медитирующий сталкивается с проблемой повышенного слюноотделения. Ничего страшного, слюну надо просто сглатывать. Точка в центре нёба, где его касается язык, называется Тяньчи («Небесный пруд») или Лунцюань («Драконий родник»).
Когда ученик научился выполнять круговорот ци по двум главным сосудам, можно считать, что он овладел «Малой циркуляцией» (сяо чжоу тянь). Обычно, медитируя три раза в день по полчаса по правильной методике, можно овладеть малой циркуляцией за 90 дней, но иногда требуется и больше времени. Все зависит от ваших личных способностей к сосредоточению, расслаблению и ощущению потока ци, а также от понимания принципов и техники циркуляции. Важно отметить, что медитирующий не должен пытаться форсировать процесс, ибо это может быть опасно для здоровья (и, во всяком случае, вредно для циркуляции ци).
Вы должны понимать, что ци всегда совершала круговорот в вашем теле. Но где-то циркуляция ци может замедлиться, где-то может случиться застой. В сосудах и каналах ци есть множество точек-«узлов», в которых русла сужаются, становятся труднопроходимыми. Обычно эти узлы совпадают с полостями. Главная цель нэйдань-медитации заключается в том, чтобы открыть или расширить эти трудные места и исключить в них застой ци. Когда ци застаивается и не течет беспрепятственно, человек чувствует себя больным, а соответствующий орган ослабляется. Когда каналы ци открыты, артерии также открываются и позволяют крови течь беспрепятственно. Это связано с тем, что артерии обычно сопровождают каналы ци. Таким образом, медитация может помочь при высоком кровяном давлении.
В малой циркуляции нэйдань есть три полости-узла (см. рис. 3–4), через которые ци проходит с самым большим трудом. Они называются сань гуань, или «Трое ворот». Первая из этих полостей известна как Вэйлюй («Копчик») у даосов и Чанцян («Долгая сила», Gv-1) в акупунктуре. Она расположена на копчике.
Вторая полость называется Цзяцзи («Сжать позвоночник») у даосов, Минмэнь («Дверь жизни») в боевых искусствах и Линтай («Помост духа», Gv-10) в акупунктуре. Ушуисты используют название «Дверь жизни» потому, что удар по этой точке может вызвать сердечный приступ с летальным исходом. Не следует путать эту бойцовскую Минмэнь (Gv-10) с акупунктурной точкой Минмэнь (Gv-4).
