Коммунализм принимал самые разнообразные формы. В это время было создано несколько отдельных мусульманских организаций, которые работали бок о бок с Индийским Национальным Конгрессом. Партия «Ахрар» («Свободный человек»), в которую вошел средний класс Пенджаба, выступала за независимую, демократическую, социалистическую Индию и на этой платформе сотрудничала с Индийским Национальным Конгрессом (но не шла на компромисс по принципиальным вопросам), оставаясь при этом мусульманским объединением, соблюдающим все предписания Корана. Однако большинство подобных мусульманских групп ограничивало свою деятельность исключительно интересами мусульман. Они призывали единоверцев думать о себе прежде всего как о мусульманах, а не об индусах, пенджабцах и бенгальцах или даже о рабочих и торговцах, у которых есть общие интересы с рабочими и торговцами другой конфессиональной принадлежности. Мусульманская лига стала наиболее последовательным выразителем идей коммунализма. Эта общественная организация представляла интересы состоятельных мусульман, для которых главным было не предоставление политической независимости Индии, а сохранение своих социальных привилегий при любом исходе событий.
Сторонники коммунализма не предусматривали распространения своих идей на все мусульманское сообщество в мировом масштабе и ограничивались только пределами Индии. Их основой было общее наследие Индо-Тимуридской империи. Наиболее радикальные лидеры идеализировали эпоху Тимуридов и считали урду основным носителем ее культуры (хотя большинство индийских мусульман не говорило на этом языке), поскольку он представлял ее наиболее законченные формы. Однако вместо того, чтобы попытаться восстановить исламское правление как при Тимуридах, коммуналисты стремились выделить индийских мусульман как отдельную нацию. Они полагали, что на территории Индии проживают две нации: нация индусов (включая сикхов, парсов и христиан) и нация мусульман, у каждой из этих наций имеется своя собственная культурная традиция и социальная структура. Исходя из этого, они требовали создать две параллельные политические структуры.
Такая социальная концепция противоречила одному из главных принципов национализма — уничтожению всех различий и привилегий на данной территории для того, чтобы создать на более широкой и безличной основе новые современные институты. В ситуации, когда мусульмане образовали меньшинство (которое уже не было правящим), это вылилось в требования создания общества на исламской основе. (Идеи коммунализма пользовались особой популярностью в долине Ганга, где мусульмане составляли меньшинство населения, но были расположены главные центры культуры урду. В тех регионах, где мусульманское население преобладало, они не были столь популярны.) Как таковая, эта идея имела огромный потенциал, поскольку все больше мусульман осознавали свою принадлежность к единому сообществу. Она позволяла сохранить историческое мировоззрение мусульман в эпоху территориального национализма, не сливаясь в общее националистическое движение, которое неизбежно имело индуистский характер.
Для Мусульманской Лиги идеи коммунализма являлись тем инструментом, с помощью которого она пыталась замедлить опасные перемены. Мусульманская Лига прежде всего требовала проводить выборы по коммунальному принципу: мусульмане и индуисты должны были голосовать отдельно за отдельные списки кандидатов, а все вместе за общие. Главная цель такой политики заключалась в том, чтобы привязать мусульманских кандидатов к мусульманам и отделить их от индуистов, с интересами которых они вынуждены были считаться при голосовании по единому списку. Деление избирателей по конфессиональному признаку отвечало интересам лишь сторонников коммунализма, которые боялись предстоящих социальных реформ и стремились сохранить свои привилегии. С одной стороны, это была индуистская партия Хинду Маха Сабха (самое сильное коммуналистское движение индуистов), и, с другой стороны, ее политический оппонент — Мусульманская Лига. Индийский Национальный Конгресс, исповедующий доктрину единого индомусульманского государства, не мог принять идею раздельного голосования, ведь это означало бы поставить под вопрос судьбу всего индийского общества, в том числе и самого Конгресса как политического института. Вплоть до конца 30-х годов Мусульманская Лига представляла интересы меньшинства мусульманского общества, равно как Хинду Маха Сабха выражала интересы меньшинства индуистов.
Менты Икбала
Мухаммад Икбал (1876–1938 годы) родился в Лахоре, в состоятельной мусульманской семье. Он воспитывался в традициях ортодоксального ислама, важное место в его жизни занимала философия и поэзия суфизма. Еще в ранней юности его стихотворения, написанные на урду, приобрели широкую известность. Он получил английское образование в соответствии с принципами Ахмад-хана. В 1905 году Икбал переехал в Англию и получил там ученую степень доктора философии. В 1908 году он опубликовал серьезное исследование идей мусульманских, преимущественно суфийских, философов, взгляды которых были для него очень важны. В частности, он рассматривал учение Бахауллы, ученика Баба, как систему, созданную на основе взглядов Муллы Садры. Философская концепция Бахауллы во многом совпадала с его собственными идеями, поэтому в своей книге он уделил этому философу особое внимание. Однако его собственная философская концепция формировалась в большей степени под влиянием европейских идей позднего романтизма и постромантизма, его привлекали Бергсон, Ницше, Уайтхед и английские идеалисты. С помощью их современной терминологии он описывал концепции средневековых исламских философов.
Вернувшись в Индию, Икбал некоторое время работал как адвокат и преподавал философию. Однако вскоре настолько устал от адвокатской практики и преподавания, что отказался от своей должности из-за царившего в индийском исламе лицемерия, малодушия, некомпетентности и вернулся к занятиям поэзией. Одновременно он сформулировал собственную философскую концепцию, которая частично поэтическими методами объясняла причины деградации его народа.
Икбала интересовала в первую очередь философия морали. Какая жизнь является добродетельной? Чтобы ответить на этот вопрос, ему пришлось обратиться к онтологии. Будучи представителем современной промышленной цивилизации, Икбал придавал огромное значение эволюции. С течением времени жизнь приобретала непредсказуемые новые черты, которые ранее отсутствовали. В то же время вслед за современными мыслителями он признавал бесценное значение бесконечного разнообразия отдельных личностей. Соответственно, жизнь нельзя свести к закрытой системе, зафиксированной в ее естественных категориях, как это делали мыслители Средневековья. Подлинное место человека в космосе невозможно полностью проанализировать при помощи какой-либо временной шкалы или системы ценностей. Так, Икбал не желал принимать позицию релятивизма: говоря, что космос — это просто набор событий, которые можно трактовать так, как угодно наблюдателю, он признавал возможность манипуляции этими событиями с целью получить то, что нужно. (Следовательно, нет никакой внешней системы оценки наших желаний, есть только наши цели, сформированные под влиянием образования и личных интересов.) Он был уверен, что одни цели намного значительнее, чем другие, и что упадок мусульманского общества в Индии вреден не потому, что неудобен или эстетически неприятен, а потому, что нарушает основные законы космоса.
