Он тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать».
Он тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать».
Он тренируется так: «Сосредоточивая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Сосредоточивая ум, я буду выдыхать».
Он тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать».
Анапанасати-сутта
Заключительные мысли
Цель, выходящая за пределы десятой ступени, состоит в использовании силы шаматхи для дальнейшего углубления прозрения и движения к самому высокому уровню – полному пробуждению.
После десятой ступени: практикующий едет на слоне, но теперь в обратном направлении. Он держит меч, и за ним полыхает пламя, символизирующее последний великий шаг к достижению пробуждения (бодхи). К силе шомотхи (сомодхи, соти, нити, поссодхи, упеккхо) он добавил энергию (вирия) и исследование (дхамма вичоя), тем самым собрав воедино все семь факторов пробуждения. Меч символизирует мудрость прозрения (випассана), полученную посредством исследования. Им отсекается неведение и загрязнения ума.
В этой книге речь идет о практике шаматхи-випассаны, но мы сосредоточивались главным образом на шаматхе, чтобы поскорее подготовить ум к окончательной цели – прозрению и пробуждению. По мере прохождения ступеней шаматхи вероятность прозрения растет, а начиная с седьмой ступени резко увеличивается. Многие методы, описанные в соответствующих разделах, предназначены для того, чтобы вызвать проблески прозрения. И правда, мало кто приходит к десятой ступени без значительного прозрения.
Многие практикующие достигают по крайней мере первого уровня пробуждения. О прозрении и пробуждении можно сказать гораздо больше, но отложим это до следующего раза. Едва ли вы освоите шаматху, не достигнув при этом определенной степени прозрения или пробуждения, но все же это возможно. Поэтому стоит обсудить, в каких случаях это происходит, а также описать некоторые из ограничений шаматхи.
ШАМАТХА И ВИПАССАНА: ОГРАНИЧЕНИЯ ШАМАТХИ
Постоянное состояние шаматхи между сессиями медитации – это поистине замечательное достижение, которому стоит радоваться! Но никогда не теряйте из виду тот факт, что шаматха и випассана должны действовать сообща. Они нужны вам, как птице – два крыла: так вы доберетесь до конечной цели. Но практикующие слишком часто забывают об их взаимосвязи и придают большее значение либо шаматхе, либо випассане (см. «Помещаем практику в контекст», стр. 21). Для читателей этой книги опасность состоит в том, что они полностью посвятят себя шаматхе, рассматривая это крайне утонченное состояние ума как цель, а не идеальное состояние для достижения прозрения и полного пробуждения.
Никогда не теряйте из виду тот факт, что шаматха и випассана должны действовать сообща. Они нужны вам, как птице – два крыла: так вы доберетесь до конечной цели.
Всегда помните, что шаматха – хоть и удивительное, но все же обусловленное состояние ума. Когда соответствующие причины и условия исчезнут, она прекратится. Несмотря на то, что по достижении десятой ступени устойчивость шаматхи гораздо выше, она все равно начинает угасать (медленно, но верно) с того момента, как вы встаете с подушки для медитации. События жизни подтачивают это утонченное состояние сознания, а бессознательные под-умы перестают быть согласованными, что создает внутренний конфликт. Другие под-умы, в свою очередь, откликаются отвращением, и их объединение начинает разрушаться. Даже если вы только что провели три часа в глубокой джхане, но произошло что-то достаточно значительное, шаматха прекратится совсем.
Рисунок 56. В состоянии шаматхи система ума объединена одним общим намерением. Это объединение временно. После его исчезновения все под-умы снова действуют по отдельности, стремясь сохранить свою автономию и направлять ресурсы системы ума на свои частные цели.
Объединение системы ума вокруг общего проникновения в суть непостоянства, пустотности, страдания, взаимосвязанности и отсутствия «я» не исчезает. Эти прозрения порождают соответствующий набор общих ценностей: непричинение вреда, сострадание и любящая доброта. Каждый под-ум становится независимой частью очень большого целого и действует во благо него.
Лучше всего, когда есть возможность снова помедитировать и вернуться к высокой степени объединения ума до того, как шаматха угаснет. Иногда нам удается избегать таких событий, которые на долгое время разъединяют ум, и в течение нескольких месяцев мы пребываем в непрерывном состоянии шаматхи. Но очень немногие читатели этой книги оказываются в таких идеальных условиях. Даже те, кому так повезло, никогда не могут быть уверены в длительности такой ситуации. И каждый из нас в конце концов столкнется с неспособностью поддерживать обычную практику из-за болезни, старости или угасающих умственных способностей.
Шаматха создает идеальные условия для прозрения и пробуждения. И эти достижения нельзя утратить.
Вот почему шаматха – не конечная цель духовного пути. Считайте ее скорее редкой и драгоценной возможностью достичь истинной цели: прозрения и пробуждения. Непревзойденный ум, пребывающий в шаматхе, дает вам непосредственный доступ к самому глубокому виду джханы, к любой практике прозрения и позволяет невероятно эффективно практиковать внимательность в повседневной жизни[189] (см. «Приложение Д», стр. 475). Другими словами, такой ум создает идеальные условия для освобождающего прозрения в истинную природу реальности и пробуждения. И эти достижения нельзя утратить.
Объединение ума в состоянии шаматхи временно и обусловлено. Однако связанное с прозрением объединение неизменно и намного более глубоко. Когда временное объединение вокруг общего намерения исчезает, каждый под-ум действует как отдельный объект, ограниченный системой ума в целом и находящийся в ее власти. Таким образом, отдельные под-умы стремятся сохранять независимость и направлять как можно больше ресурсов системы ума на свои индивидуальные цели. Но с приходом прозрения различные под-умы объединяются вокруг общего проникновения в суть непостоянства, пустотности, страдания, отсутствия «я» и взаимосвязанности. Из этого образуется соответствующий набор общих ценностей: непричинение вреда, сострадание и любящая доброта. Теперь каждый под-ум становится независимой частью очень большого целого и действует во благо него. Это позволяет каждому из них эффективно выполнять свою работу, избегая существенных противоречий с другими под-умами.
