Самадхи и сати ведут к шаматхе
Випассана относится именно к прямому проникновению в природу реальности, которое в корне меняет наше понимание себя и взаимоотношений с миром. Однако медитация также приносит много других очень полезных мирских прозрений: мы лучше понимаем себя как личность, социальные взаимодействия, человеческое поведение в целом и то, как устроен повседневный мир. Она способствует вспышкам творческой гениальности или интеллектуальным озарениям, помогает нам решать проблемы или совершать открытия. Однако мы не называем эти полезные идеи випассаной, потому что они не преобразовывают на глубоком уровне ни нас самих, ни наше понимание реальности. Прозрения, называемые випассаной, носят не интеллектуальный характер. Они основаны на опыте и представляют собой глубоко интуитивное постижение, которое превосходит и в конечном итоге разрушает наши привычные концепции. Пять наиболее важных прозрений, основанных на випассане, – это понимание непостоянства, пустотности, природы страдания, причинно-следственной взаимосвязи всех явлений и иллюзорности отдельного «я» (т. е. отсутствия самости)[16].
Первые четыре из этих прозрений вы можете испытать, используя устойчивое внимание (самадхи)[17] и внимательность (сати)[18] для исследования явлений (дхамма вичая)[19] с упорством и энергией (вирия)[20]. Пятое, прозрение в бессамостность, становится кульминационным. Оно и приводит к пробуждению, потому что осознать нашу истинную природу можно только при условии преодоления ложного, эгоцентричного взгляда на мир. Но для этого чрезвычайно важного прозрения требуются не только первые четыре вида прозрений, но и то, чтобы ум находился в состоянии шаматхи, для которого характерно глубокое успокоение и равностность[21].
И для шаматхи, и для випассаны необходимо устойчивое внимание (самадхи) и внимательность (сати)[22]. К сожалению, многие традиции медитации разделяют самадхи и сати, связывая практику сосредоточения исключительно с шаматхой, а практику внимательности – только с випассаной[23]. Это создает всевозможные проблемы и недоразумения; например, на первый план выдвигают внимательность
в ущерб устойчивому вниманию или наоборот. Однако устойчивое, чрезвычайно сосредоточенное внимание без внимательности приводит только к состоянию блаженной притупленности, и в этом нет развития^. Кроме того, внимательность невозможно совершенствовать без устойчивого внимания, так что это тоже никуда не ведет. Пока у вас не появится хотя бы умеренная степень устойчивости, практика внимательности будет состоять в основном из умственного блуждания, физического дискомфорта, притупленности и разочарования. Устойчивое внимание и внимательность необходимы практикующему в равной степени, как два крыла – птице. Если развивать их равномерно, то полет завершится шаматхой и випассаной[25].
Краткие эпизоды шаматхи могут возникнуть задолго до того, как вы станете искусным практикующим. Прозрение тоже возможно в любое время. Это значит, что временное соединение шаматхи и випассаны может случиться и привести к пробуждению на любой ступени. В этом смысле пробуждение непредсказуемо, чуть ли не случайно. Однако его вероятность возрастает, когда вы последовательно проходите все ступени. Поэтому можно сказать так: пробуждение – это случайность, но постоянная практика подводит вас к этой случайности. Вы тренируете свой ум на протяжении десяти ступеней, развивая все качества шаматхи. По мере такого продвижения вперед ум неизбежно становится более и более плодородным, что позволяет семенам прозрения созревать, и это приведет вас к цветению, то есть пробуждению.
Десять ступеней обеспечивают систематическое движение, при котором одновременно и гармонично развиваются устойчивое внимание и внимательность, что ведет к шаматхе и випассане. Наиболее точным и полезным описанием этого метода служит медитация шаматха-випассана, или медитация безмятежности и прозрения. Опять же, практика, предлагаемая в этой книге, не должна заменять другие методы, но может дополнять любой вид медитации, уже выполняемой вами. Используйте подход десяти ступеней в сочетании с любыми практиками Махаяны либо Тхеравады или в качестве подготовки к ним.
КАК ПОЛЬЗОВАТЬСЯ ЭТОЙ КНИГОЙ
Здесь я кратко опишу структуру книги, чтобы дать вам представление о том, куда вы направляетесь. Она начинается с обзора всех десяти ступеней, а также четырех достижений-вех, которые отмечают ваш прогресс. Затем идут подробные главы, посвященные каждой ступени, с серией интерлюдий между ними.
Первая интерлюдия закладывает основу для практики. Вы познакомитесь с моделью «Сознательный опыт» и научитесь работать с вниманием и периферийным осознаванием. Во второй интерлюдии я покажу основные препятствия и проблемы, с которыми вы столкнетесь в практике. Третья интерлюдия основывается на изученных прежде идеях и объясняет, как работает внимательность. Четвертая и пятая интерлюдии представляют новые, более глубокие модели ума: «Моменты сознания» и «Система ума». Шестая интерлюдия закладывает основу для ступеней с седьмой по десятую. Седьмая интерлюдия обеспечивает дальнейшие совершенствования изученных моделей ума, чтобы помочь вам полностью понять тонкие и более глубокие медитативные состояния.
Эту книгу можно использовать по-разному. Можно читать ее с начала, как любую другую, или рассматривать как справочник, то есть выбирать главы для чтения в зависимости от текущего состояния вашей практики. Многие сочтут интерлюдии очень полезными, но те, кто подходят к медитации менее технично, могут бегло просмотреть последние интерлюдии, чтобы поместить свою практику в некий контекст. Если вы когда-либо почувствуете неуверенность в том, куда ведет ваш путь, то перечитайте главу «Обзор десяти ступеней» (см. стр. 27). Наконец, по мере необходимости вы можете обратиться к ряду полезных приложений и глоссарию в конце книги. Начинающим особенно рекомендуется прочитать приложение о медитации при ходьбе и немедленно включить ее в повседневную практику. Другие приложения охватывают аналитическую медитацию, практику любящей доброты, медитативные поглощения, или джханы, и практику обзора с внимательностью. Они помогут наладить связь между практикой медитации и повседневной жизнью.
Ступени и интерлюдии отправят вас в полное приключений путешествие под названием «Самопознание» и «Развитие ума». Если вы не пожалеете времени для изучения предложенных идей и применения их на практике, то преодолеете психологические трудности, испытаете необычайные состояния и научитесь мастерски использовать свой ум. Вам откроется невиданный ранее внутренний покой, и вы обретете глубокое понимание и даже прямое переживание абсолютной истины.
Десять ступеней медитации. Монах – это тот, кто практикует медитацию. Верёвка в его руке представляет бдительную внимательность. Стрекало в другой символизирует твердое намерение и сильную решимость. Слон – это ум. Черный цвет слона символизирует пять помех и семь порожденных ими проблем. Обезьяна показывает рассеянность внимания, а черный цвет означает тонкое и грубое отвлечение, забывчивость и блуждание ума. Кролик – это тонкий вид притупленности. Пламя – это бдительность и усилия, и когда в них больше нет нужды, оно исчезает. Длина пути между сменяющими друг друга ступенями указывает на условное время, необходимое для перехода от одной ступени к другой. Расстояние между ними уменьшается вплоть до седьмой, затем промежутки снова увеличиваются. Поскольку дорога петляет, можно перейти на более высокие ступени или вернуться к более низким.
