Произведение искусства — это предмет, видимый sub specie aeternitatis; а хорошая жизнь — это мир, видимый sub specie aeternitatis. В этом связь между искусством и этикой.
Обычный способ рассмотрения видит предметы как бы изнутри, рассмотрение sub specie aeternitatis — извне.
Так что предметы имеют фоном весь мир
[375].
Эти заметки, несомненно, демонстрируют влияние Шопенгауэра. В «Мире как воле и представлении» Шопенгауэр удивительно похоже обсуждает формы созерцания, где мы оставляем «обычный способ рассмотрения вещей» и «рассматриваем в вещах уже не где, когда, почему и для чего, а единственно их что»:
И не позволяем овладеть нашим сознанием даже абстрактному мышлению, понятиям разума, и вместо всего этого отдаемся всей мощью нашего духа созерцанию, погружаемся в него и предоставляем всему нашему сознанию преисполниться спокойным созерцанием именно теперь стоящего перед ним предмета, будь то пейзаж, дерево, скала, здание или что бы то ни было, когда, по глубокомысленному немецкому обороту речи, мы полностью теряемся в этом предмете…
То же самое представлялось и Спинозе, когда он писал: mens aeterna est, quatenus res sub aeternitatis specie concipit («душа, поскольку она представляет вещи под формою вечности, вечна»)
[376].
Перечитывал ли Витгенштейн Шопенгауэра в 1916 году, или он помнил отрывки, которые поразили его в молодости, — нет сомнений, что записи этого года явно пропитаны духом Шопенгауэра. Он даже использует термины Шопенгауэра: Wille («воля») и Vorstellung («представление» или, иногда, «идея»):
Как мое представление есть мир, так и моя воля есть мировая воля
[377].
Заметки Витгенштейна о воле и о себе являются во многом просто пересмотром шопенгауэровского «трансцедентального идеализма» с его дихотомией между «миром как идеей», миром пространства и времени, и «миром как волей», ноуменальным, безвременным, миром себя. Доктрину можно рассматривать как философский эквивалент религиозного состояния рассудка, высмеянного Ницше, болезненной чувствительности к страданию, бегущей от реальности в «мир лишь „внутренний“, „истинный“, „вечный“»
[378]. Когда это состояние разума становится основой философии, оно приводит к солипсизму, мнению, что внешний мир и мой мир — это одно и то же. Витгенштейн говорит:
Верно: Человек есть микрокосм:
Я есть мой мир
[379].
Доктрина Витгенштейна отличается от доктрины Шопенгауэра тем, что у Витгенштейна приводится оговорка, что, выраженная словами, эта доктрина, строго говоря, бессмысленна: «то, что солипсизм подразумевает, совершенно правильно, только это не может быть сказано, но оно обнаруживает себя»
[380].
Он считал, что достиг точки, где сходятся шопенгауэровский солипсизм и реализм Фреге:
Путь, которым я шел, следующий: идеализм выделяет из мира людей как уникальное, солипсизм выделяет меня одного, и, наконец, я вижу, что тоже принадлежу всему остальному миру. Таким образом, с одной стороны, не остается ничего, а с другой — остается мир как уникальный. Так строго продуманный идеализм приводит к реализму
[381].
Фреге, мыслитель, которому Витгенштейн был обязан освобождением от раннего шопенгауэровского идеализма, был, очевидно, не в курсе, что тот вернулся обратно. Фреге в открытке от 24 июня отмечает, как рад, что Витгенштейн снова занимается научной работой. «Едва ли я могу сказать то же самое о себе»
[382], — пишет он. Его ум занят войной и страданиями знакомых ему людей, вовлеченных в нее: один недавно был ранен во второй раз, а другой убит в Польше. О Брусиловском прорыве он ничего не говорит, но восклицает, как рад был тому, что Лемберг снова отбит. В следующей открытке от 2 июля он сочувствует Витгенштейну, что тот не может работать. Фреге говорит, что тоже не может заниматься научной работой, но надеется, что после войны они с Витгенштейном снова обратятся к вопросам логики. 29 июля он опять замечает подавленное настроение в последних сообщениях от Витгенштейна и надеется получить открытку, написанную в ином духе, но: «Я всегда рад получить от вас знак, что вы живы»
[383].
Ничто в этих открытках не указывает, что он беспокоится о фундаментальных изменениях в мысли Витгенштейна в то время, — что он знает о расширении интересов Витгенштейна «от основ логики до сущности мира» или об убеждении Витгенштейна, что тот нашел точку, где солипсизм и реализм совпадают.
Мысли о Пинсенте не покидали Витгенштейна все время работы над книгой. 26 июля он указал в дневнике, что получил еще одно письмо от Пинсента, на немецком, где тот сообщал о смерти своего брата, убитого во Франции. «Война не может изменить наши отношения, — настаивал Пинсент, — над ними ничто не властно»
[384]. «Это сердечное, дружеское письмо, — писал Витгенштейн, — открыло мне глаза, что я живу здесь как в изгнании. Возможно, это изгнание во спасение, но я ощущаю его сейчас именно как изгнание»
[385].
К тому времени русские отбросили австрийские войска к Карпатам. Условия были суровыми — «ледяной холод, дождь и туман», — пишет Витгенштейн. Это была «жизнь, полная мучений»:
Страшно тяжело не потерять себя. Ведь я же слабый человек. Но Дух поможет мне. Самым лучшим для меня было бы заболеть, по крайней мере тогда у меня была бы хоть минута покоя
[386].
Но чтобы избежать плена или смерти, он должен был двигаться, преследуемый огнем наступающих русских. «Мы обстреляны, — писал он 24 июля. — И при каждом выстреле моя душа сжимается. Мне так страстно хочется жить!»
[387]
