Обучая своих клиентов применять практики стоиков, я обнаружил, что в этом очень помогает наличие простой схемы, состоящей из обучающего цикла, включающего в себя начало, середину и конец, который повторяется изо дня в день. Утром вы подготавливаете себя к предстоящему дню, в течение всего дня вы стараетесь вести себя в согласии со своими ценностями, а вечером оцениваете свои успехи и готовитесь повторить тот же цикл на следующий день. Я буду приводить здесь стоические упражнения, выполняемые в начале и в конце дня, так называемые утренние и вечерние медитации. Следование такому режиму дня позволит вам не бросать эту практику. Эта схема органично вписывается в наше обсуждение моделирования и наставничества. Во время утренней медитации подумайте над тем, какие задачи вам предстоит выполнить и какие трудности преодолеть. Задайте себе вопрос: «Что сделала бы в этом случае моя ролевая модель?» И постарайтесь представить, как этот человек справляется с подобными ситуациями. Мысленно примерьте на себя добродетели, которые хотите продемонстрировать. В течение всего дня старайтесь не терять осознанности, как если бы за вами наблюдал мудрый ментор или учитель. Сегодня мы называем эту практику стоической осознанностью, однако стоики подразумевали под этим то, что называется следить за собой или по-гречески prosoche. Следите за своим телом и умом, особенно когда выносите оценочные суждения в различных ситуациях, и замечайте даже незначительные признаки гнева, страха, грусти или нездоровых желаний, не говоря уже о вредных привычках.
Во время вечерней медитации оцените, как на самом деле все прошло – возможно, вам потребуется два или три раза прокрутить в уме ключевые события дня. Что сказали бы ваши воображаемые менторы? Что посоветовали бы изменить в вашем поведении в следующий раз? Планирование своего поведения и регулярная репетиция действий в процессе самосовершенствования – это уникальная возможность научиться чему-то на собственном опыте и подготовиться к утру следующего дня. Можете спросить себя, например: «Как оценил бы мои усилия сегодня Марк Аврелий?» Античные философы делали нечто подобное. Гален заявляет, что его собственный распорядок дня включает размышление над известной поэмой о философии под названием «Золотые стихи» Пифагора. То же самое упоминают Сенека и Эпиктет, скорее всего, это оказало влияние и на других стоиков. Гален рекомендует прочитывать его стихи дважды, сначала про себя, затем вслух. Он считает, что мы должны каждый день вызывать в памяти области, которые наш ментор определил как требующие улучшения. Делать это нужно как можно чаще или, по крайней мере, «на рассвете, перед тем как начать выполнять стоящие перед нами задачи, и ближе к вечеру, перед тем как отойти ко сну».
По поводу утренней медитации Гален говорит следующее: как только вы встали с постели и начали прокручивать в голове предстоящие дела, задайте себе вопрос:
1. Какие могут быть последствия, если я стану вести себя как раб своих страстей?
2. Как изменился бы ваш день, если бы вы больше руководствовались разумом, проявляли мудрость и самодисциплину?
Марк как минимум четырежды говорит в своих «Размышлениях» о том, как подготовиться к предстоящему дню. Он упоминает пифагорейцев, которые каждое утро созерцали звезды, размышляя о совершенстве их формы, чистоте и обнаженности как символе простого, мудрого и добродетельного жития. Каждый раз, просыпаясь, он внушает себе, что поднимается с целью реализовать свой потенциал, руководствуясь мудростью, а не быть только марионеткой, управляемой зовом плоти, сбиваемой с пути приятными ощущениями или неспособностью переносить дискомфорт. Он наказывает себе жить в согласии со своей природой и разумом. Как мы увидим дальше, он также дает себе очень интересный совет по поводу того, как ладить с неудобными людьми, не поддаваясь негативным эмоциям или пренебрежению
[76].
Известный отрывок из «Золотых стихов», который Эпиктет зачитывал своим ученикам, представляет собой вечернюю медитацию:
Сну не дай низойти на свои усталые очи, каждое
За день свершенное дело пока не рассмотришь:
«В чем преступил я? Что сделал? Какой мною долг не исполнен?»
С этого ты начав, разбирай по порядку.
И следом кайся в дурных деяньях своих или радуйся – добрым
[77]
[78].
Можете задать себе эти три простых вопроса:
1. Что я сделал дурного? Позволил ли я иррациональным страхам и нездоровым желаниям управлять собой? Не повел ли я себя плохо в той или иной ситуации и не допустил ли в свой ум неподобающих мыслей?
2. Что я сделал хорошего? Добились ли вы каких-нибудь успехов, когда действовали, руководствуясь разумом? Похвалите себя и закрепите модель поведения, которую хотите повторить.
3. Что я мог бы изменить в модели поведения? Не упустили ли вы возможность лишний раз поупражняться в добродетели и испытать силу характера? Что вы изменили бы в своем подходе к выполнению той или иной задачи, чтобы добиться лучшего результата?
Как мы видим, юные стоики развивали глубокую осознанность своих мыслей и поступков, представляя, что за ними наблюдает и беседует с ними их верный ментор. В некоторой степени того же эффекта можно достичь, если в конце дня устраивать себе что-то вроде экзамена. Это заставляет нас обращать больше внимания на свое поведение в течение дня. Марк также упоминает нравоучение Гераклита: «Не следует действовать и говорить подобно спящим»
[79]
[80]. Иными словами, требуется сделать усилие, чтобы пробудить свою осознанность. Выполняя эту ментальную процедуру ежедневно, мы в некотором смысле начинаем сами вести себя подобно ментору.
Мы становимся более осознанными в отношении своих мыслей, чувств и действий. Вы также можете культивировать осознанность, задавая себе вопросы в течение всего дня, как это делали стоики. Например, Марк постоянно исследует свой характер и поступки, при этом он, скорее всего, задает себе вопросы, подобные тем, что задавал бы какой-нибудь наставник-стоик. В самых разных ситуациях он спрашивает себя: «Какие плоды дает работа моей души сейчас?»
[81] Так он исследует свой ум, подвергая анализу свои фундаментальные ценности, которые он принимал безапелляционно. Поэтому он вопрошает: «Чья душа во мне сейчас? Веду ли я себя как ребенок, тиран, овца, волк или реализую свой истинный потенциал как разумное существо? Для какой цели я сейчас использую свой ум? Не веду ли я себя глупо? Не отчуждаюсь ли я от других людей? Не уводят ли меня от моего истинного пути страхи и желания? Какими страстями сейчас охвачен мой ум?» Вы также можете спросить себя: «А как это на самом деле работает?» Иногда необходимо прекратить что-то делать по привычке и спросить себя, а являются ли эти привычки здоровыми.