Наиболее весомый вклад Дэвида Бома, который ведет к уникальному пониманию процесса обучения в команде, заключается в том, что он рассматривает мысли как «преимущественно коллективное явление». Бом довольно рано заинтересовался аналогией между коллективными свойствами частиц (например, движением «моря электронов», присущим всей системе) и способами мышления человека. Позднее он убедился, что эта аналогия помогает пролить свет на общую «непродуктивность» мысли, которую можно наблюдать практически на каждом этапе жизни. Бом утверждает: «Человеческая мысль непоследовательна, и непродуктивность, которая является следствием этого, лежит в корне всех мировых проблем». При этом, поскольку мысль в значительной степени — явление коллективное, ситуацию невозможно улучшить на индивидуальном уровне: «Как и с электронами, мысль следует воспринимать как системное явление, возникающее вследствие того, как мы взаимодействуем друг с другом и выражаем собственное мнение».
Существует два основных типа выражения своего мнения — диалог и дискуссия. Оба важны для команды, способной к постоянному генеративному обучению. При этом их истинная сила заключается в эффекте синергии, добиться которого невозможно, если не понимать различия между ними. Бом указывает на то, что «дискуссия напоминает партию в настольный теннис, когда игроки постоянно отбивают мяч на поле соперника. В этом случае предмет интереса может быть проанализирован с разных точек зрения, которые озвучивают участники дискуссии. Очевидно, что это полезно. Однако, как правило, цель игры — победить, и в дискуссии «победа» означает склонить всех участников к одной точке зрения. Вы можете время от времени частично соглашаться с кем-то, чтобы усилить собственную позицию, однако по большому счету вы бы предпочли, чтобы ваша точка зрения преобладала». При этом постоянное стремление к победе не соотносится с такими приоритетами, как согласованность и истина. Бом полагает, что для изменения приоритетов необходим другой стиль выражения собственного мнения — диалог.
Это слово греческого происхождения — от dialogos, где «диа» означает «через, сквозь», а «логос» — «слово», или, шире, «значение». Бом полагает, что первоначально слово «диалог» обозначало «движение смысла… свободный поток смысла между людьми, подобный потоку воды между берегами реки»
[111]. В диалоге, заявляет Бом, группа получает доступ к более широкому «источнику общего смысла», который недоступен отдельному человеку. «Целое организует части», а не части складываются в целое.
Цель диалога — выйти за пределы индивидуального понимания. «В диалоге мы не пытаемся победить. Если он организован правильно, в выигрыше оказываются все». Участники диалога приходят к заключениям, которые не смогли бы сделать сами по себе. «Возникает новый тип сознания, основанный на развитии общего смысла… Участники диалога больше не находятся в состоянии противоборства, хотя нельзя сказать, что они взаимодействуют, скорее, они совместно участвуют в этом источнике общего смысла, который способен на непрерывное развитие и изменения».
Участники диалога анализируют сложные проблемы с разных точек зрения. Они не настаивают на своих предположениях, но могут свободно их высказывать. В результате подобного открытого обсуждения каждый может поделиться своим опытом и мыслями и при этом не ограничиваться только персональными суждениями. По словам Бома, «цель диалога — показать несогласованность человеческого мышления».
Можно выделить три типа несогласованности. Первый: человек отрицает, что его мысли на что-то влияют; второй: мысли человека перестают соотноситься с реальностью и начинают действовать «как программа»; третий: на основе своего мышления человек устанавливает собственные стандарты решения тех проблем, которые сам себе создает.
Для примера рассмотрим механизм формирования такого явления, как предрассудок. Человек начинает разделять общую точку зрения, свойственную конкретной группе людей. Под влиянием этой точки зрения формируется его стиль общения с другим человеком, попадающим под действие этого стереотипа. В свою очередь, этот стиль общения вызывает соответствующую ответную реакцию со стороны собеседника. Человек, находящийся во власти предрассудка, неспособен понять, что его восприятие реальности определяется влиянием стереотипа. В определенной степени, осознав это, он избавился бы от своего предрассудка. Предрассудок имеет силу только тогда, когда человек не осознает, что подвержен его действию.
«Мысль представляет себя и притворяется, что ничего не отражает». Человек становится похожим на актера, забывшего, что он играет роль. Он попадает в ловушку в виде театра собственных мыслей (слова «театр» и «теория» имеют один корень — theoria, означающий «смотреть на»). Тогда мысль, по словам Бома, и делается «несогласованной». «Реальность может измениться, но театр остается». Человек определяет проблемы, действует, «решает проблемы», находясь в границах своего «театра», потеряв связь с реальностью, которая породила этот театр.
Диалог может помочь людям «увидеть истинный характер мысли [и]… стать более восприимчивыми и признать мысль как несогласованную». В ходе диалога люди получают возможность наблюдать за процессом собственного мышления. Они начинают осознавать, что их мышление активно. Так, если в процессе диалога возникает конфликт, участники, скорее всего, чувствуют появившееся напряжение. При этом источником напряжения в буквальном смысле являются мысли. Собеседники могут признать: «Противоречие заключается в наших идеях и в нашем отношении к ним, а не в нас самих». Когда люди отдают себе отчет в том, как их мысли формируют их восприятие и действия, они начинают отделять себя от своих идей, занимают творческую позицию и меньше поддаются своим идеям.
В ходе диалога участники также начинают осознавать коллективную природу мысли. Бом утверждает, что «большая часть мыслей имеет коллективное происхождение, хотя каждый отдельный человек привносит что-то свое». «Язык, например, — это чисто коллективное явление. А без языка мышление в его привычной для нас форме было бы невозможно», — убежден Бом. Значительную часть своих убеждений мы почерпнули из общего источника культурно приемлемых воззрений. Немногие люди действительно научились «мыслить самостоятельно». И как когда-то заметил Эмерсон, можно не сомневаться, что тот, кто на это способен, окажется непонятым.
Участники диалога начинают видеть разницу между «мышлением» как процессом и «мыслью» как результатом этого процесса. По Бому, это чрезвычайно важно для того, чтобы начать корректировать несогласованность человеческого мышления.
Если сравнить коллективное мышление с водным потоком, «мысли» — это листья, плавающие на его поверхности. Мы собираем листья, которые воспринимаем как «мысли», ошибочно считая их собственными, так как неспособны увидеть приносящий их поток коллективного мышления.
